The influence of Renovation schism upon the establishment of Ukrainian Orthodox Church in 1917-1932

Pashkov Nikodim Olegovich External Doctoral Candidate, the department of Ancient and Medieval History, Belarusian State University 220047, Belarus, Minsk, Baykalskaya Street45, office #72 analytics-np3@mail.ru Other publications by this author

Православная церковь, которая имела в Российской империи государственный статус, после прихода к власти большевиков утратила свой прежний официальный статус. Однако, несмотря на победу революции, большинство населения бывшей Российской империи оставалось православным. Перед православной церковью, получившей свободу от государственной опеки, открылись перспективы стать влиятельной идеологической и общественной силой, чего новое атеистическое «пролетарское» государство не могло допустить – как в силу идеологической оппозиционности христианству, и по причине того, что ему пришлось бы «договариваться» с новой серьезной общественной силой, каковой, несомненно, со временем стала бы церковь, освободившаяся от наследия фактически «государственного министерства».

В итоге появился так называемый обновленческий проект. Государство было заинтересовано в создании нового религиозного сообщества из числа бывших клириков и мирян канонической церкви, которое получило в истории наименование «обновленцы». Сообщество ставило своей программной целью обновление религиозной жизни через отказ от ряда действующих канонических правил православной церкви (например, отказ от юлианского календаря и безбрачного епископата).

Цель обновленческого проекта заключалась не только в разделении православных верующих, но и в создании в общественном мнении европейских стран представления об отсутствии гонений на религию в Советской России и СССР, о поддержке православной церковью новой власти. Таким образом, обновленческое движение становилось существенным фактором внешней политики Советского государства, в том числе в процессе его дипломатического признания.

После свержения самодержавия в России в марте 1917 г. по инициативе ряда политических партий Украины была создана Украинская Центральная Рада во главе с известным историком Михаилом Грушевским, с в июне того же года Рада провозгласила автономию Украины и сформировала правительство, руководимое социал-демократом В. Винниченко.

19 ноября 1917 г. Рада провозгласила независимость Украины от России ^{[15, с. 12]}. Правительство Рады состояло, главным образом, из социалистов, которые считали религию частным делом и выступали за отделение Церкви от государства. Общее недовольство церковной бюрократией и в целом революционная атмосфера побудили некоторых священников в Украине предложить коренные перемены внутри церкви. Февральская революция 1917 г. привела не только к политическим переменам, но и дала возможность группам священников действовать независимо от своих епископов, а часто и в оппозиции к ним. После принятия Святейшим Синодом указов о некоторых незамедлительных реформах в епархиях и приходах в Украине в апреле и мае проходили епархиальные собрания. Одной из целей этих собраний было избрание епископов ^{[21, с. 315]}. Программы российского обновленческого духовенства дополнялась в Украине голосами за отделение Украинской церкви от Москвы.

Еще в начале 1917 г. группа обновленчески настроенных священников сформировала в Украине церковный комитет ^{[21, с. 316]}, а в апреле 1917 г. епархиальное собрание одобрило предложенные комитетом меры борьбы за автокефальную Украинскую церковь и сформировало Церковную раду ^{[16, с. 46]}. Хотя собрание проходило с ведома и согласия митрополита Владимира, его позиция была прямо противоположна требованиям собрания и Церковной Рады ^{[16, с. 46]}. Епархиальное собрание в Киеве высказалось также за созыв Всеукраинского церковного собора. Для этого был создан специальный комитет. Его председателем стал епископ Уманский Димитрий (Вербицкий), один из помощников митрополита Киевского. После того как Синод в июне 1917 г. отказал в созыве Всеукраинского собора, епископ Димитрий подал в отставку с поста председателя ^{[22, с. 76-77, 150-152]}.

В октябре 1917 г. украинский Войсковой съезд поставил вопрос о созыве Всеукраинского церковного собора и избрал комиссию для его подготовки ^{[17, с. 607]}. В ноябре 1917 г. была образована Временная Рада Украинской церкви. Она провозгласила себя правящим органом православной церкви. Её почетным председателем стал архиепископ Владимирский и Суздальский Алексий (Дородницын) ^{[17, с. 607]}. В 1917 г. он был низложен за связи с Распутиным и вынужден был уехать в Украину ^{[21, с. 316]}. Поскольку позиция Рады становилась все более радикальной, архиепископ Алексий хотел вернуться в Москву, но Рада запретила ему это ^{[17, с. 607]}. Временная церковная Рада, состоявшая из клириков и мирян, настроенных достаточно националистически, открыто противостояла епископату Украины. Она постановила послать во все епархиальные советы страны комиссаров – в основном это были боевые офицеры ^{[21, с. 316]}.

Между тем, в августе в Москве начался церковный собор, и митрополит Владимир покинул Киев для участия в его работе. Церковная Рада была против его возвращения в Киев ^{[17, с. 607]}. На Московском соборе 1917-1918 гг. украинская проблема была одной из центральных. В частности, затрагивался вопрос о восстановлении патриаршества. Исторически и канонически глава Русской церкви в своём титуле имел наименование «патриарх Московский и всея Руси». Следовательно, при получении Украинской церкви самостоятельности он терял смысл. 30 ноября 1917 г. на особом собрании делегатов Московского собора встал вопрос о проведении отдельного собора Украинской церкви. В результате прений было вынесено единогласное решение о проведении соответствующего Собора в Украине. Российский Поместный собор одобрил это решение, а также предложение послать делегацию в Киев, чтобы огласить это решение и обсудить с Центральной Радой и с местными церковными организациями возможность созыва Украинского собора ^{[16, с. 46]}.

Между тем Рада Украинской церкви по собственной инициативе и не спрашивая мнения иерархии уже назначила такой собор на 28 декабря 1917 г ^{[21, с. 317]}. В декларации, которая была ею принята, вопросы церковные фактически ставились в подчинённое положение относительно вопросов политических, для независимого государства требовалась независимая церковь. Но при всём при этом церковная Рада, как и украинские делегаты на Поместном Соборе, стремилась к тому, чтобы самостоятельность была получена в соответствии с каноническим требованиями ^{[21, с. 317]}.

Руководство Русской православной церкви стояло перед сложным выбором и не спешило с окончательным решением. Патриарх Тихон требовал от всех епископов, имеющих кафедру в Украине, вернуться туда во время рождественских каникул в работе Всероссийского Поместного собора для участия в работе Всеукраинского собора. Он назначил митрополита Одесского Платона (Рождественского) своим представителем на этом соборе ^{[6, с. 93]}. Из-за опоздания многих делегатов собор открылся фактически 7 января 1918 г. ^{[22, с. 78-79]}. В его работе участвовали все украинские епископы, а также духовенство и миряне, представители округов, епархиальных городов, монастырей и духовных семинарий, делегаты от армии. Почетным председателем собора был митрополит Владимир ^{[21, с. 317]}. Был поднят вопрос об автокефалии, но большинство делегатов высказалось в пользу сохранения юрисдикции Московского патриархата [5. Д. 10. Л. 241-264]. Однако соборные обсуждения по многим важным вопросам будущего развития церкви в Украине были прерваны из-за наступления на Киев большевиков. Работа Собора была продолжена с 20 июня и шла до 11 июля 1918 г. ^{[21, с. 318]}. В результате голосования 250 голосами против 80 Собор высказался за автономный статус Украинской церкви при сохранении связи с Московским патриархатом ^[3].

Между тем в декабре 1917 г. большевики сформировали своё правительство в Харькове. В январе 1918 г. войска Центральной Рады начали отступать к Киеву под натиском большевиков. В то время как на улицах Киева шли бои за город, вечером 25 января 1918 г. митрополит Владимир был арестован в своих покоях в Киево-Печерской Лавре и убит ^{[17, с. 609]}. 29 апреля 1918 г. путем переворота и с помощью немецких войск власть взял Павел Скоропадский, бывший офицер царской армии ^{[19, с. 14]}. Это укрепило позицию сторонников автокефалии. В деятельность церкви больше стало вмешиваться министерство вероисповедания, в епархиях и на приходах усилилась процесс украинизации богослужения и церковных кадров.

Согласно постановлению Всероссийского Поместного собора о выборах епископов, епархиальное собрание в мае 1918 г. избрало митрополита Харьковского Антония (Храповицкого) митрополитом Киевским ^{[17, с. 620]}. Избрание Антония было отрицательно воспринято многими политическими группами, так как он был противником независимости Украины и автокефалии Украинской церкви. Осенью 1918 г. Александр Лотоцкий, став новым министром вероисповеданий правительства Скоропадского, объявил, что намерен добиться церковной автокефалии ^{[21, с. 319]}, что вызвало бы еще более острый конфликт между государством и церковью, если бы 15 ноября не было провозглашено установление федеративных отношений с Россией, т.е. союз с русским белым движением, сформировавшимся на юге страны ^{[21, с. 15]}.

Новое правительство (Директория), взявшее власть в Киеве в декабре 1918 г., возглавляемое Симоном Петлюрой, 2 января 1919 г. провозгласило автокефалию Украинской православной церкви ^{[20, с. 27]}. Это решение не имело практических последствий, хотя правительство Петлюры арестовало в декабре митрополита Киевского Антония (Храповицкого), его помощника епископа Никодима (Кроткова), а также архиепископа Волынского Евлогия (Георгиевского) и переместило их на территорию, контролируемой поляками, в г. Бучач, в греко-католический монастырь василиан ^{[17, с. 635-644]}. Причиной высылки стало нежелание новой украинской власти иметь на своей территории иерархов, выступающих против автокефалии украинской церкви.

В феврале 1919 г. Киев был взят большевиками, а 14 февраля Советская Украина провозгласила вхождение в федеративные отношения с РСФСР ^{[20, с. 17]}. В августе-декабре 1919 г. Киев был в руках белых, с которыми туда вернулся митрополит Антоний. Он осудил идею автокефалии, но в своей домовой церкви разрешил проводить богослужение на украинском языке. В декабре 1919 г. в Киев вернулись большевики ^{[13, с. 200]}, что вновь усилило движение за автокефалию. Украинские коммунисты, как и их единомышленники в России, выступали против религии и церкви, поэтому они пошли по схожему пути – реализовывать в церковной сфере принцип dividе et impera. Поэтому они поддержали устремления украинских автокефалистов.

Многие иерархи в Украине поддерживали белое движение и при их отступлении последовали за ними. Уехали митрополит Антоний (Храповицкий), а также митрополит Одесский Платон (Рождественский), архиепископ Волынский Евлогий (Георгиевский), архиепископ Полтавский Феофан (Быстров) ^{[19, с. 320]}. В связи с тем, что канонической главой Украинской церкви был митрополит Антоний (Храповицкий), покинувший пределы страны, возник вопрос о назначения исполняющего обязанности митрополита Киевского. По этой причине патриарх Тихон назначает экзархом Украины архиепископа Гродненского Михаила (Ермакова) ^{[5, с. 179]}. До вступления его в должность Киевской Церковью управлял викарный епископ Назарий (Блинов). Тот был плохо знаком с церковной ситуацией и не смог наладить конструктивных отношений со сторонниками автокефалии ^{[18, с. 79]}.

В апреле 1919 г. Всеукраинская церковная рада зарегистрировала по советским законам «украинские приходы» ^{[12, с. 22]}. Регистрируя эти приходы с их уставами, Рада совершенно не считалась с иерархией и вела переговоры непосредственно с правительством. Ее действия лишь усугубили внутрицерковный раздор. Патриарх Тихон призвал обе стороны к сдержанности и терпению ^{[19, с. 33]}. Однако летом 1919 г. в Киеве появились три новых прихода, одним из которых был Софийский собор. Захват Софийского собора сторонниками автокефалии стал роковым ударом для епископа Назария. Он отстранил от служения всех священников, связанных с Радой, и запретил богослужение на украинском языке ^{[10, с. 147]}. Сторонники автокефалии ответили на это открытым расколом. Епископ Полтавский Парфений попробовал вмешаться и просил епископа Назария разрешить богослужение на украинском языке. Узнав об этих событиях, патриарх Тихон принял решение создать в Киеве специальную комиссию для перевода богослужебных текстов на украинский язык ^{[21, с. 322]}.

5 мая 1920 г., накануне занятия Киева польской армией при участии украинской армии С. Петлюры, удержавшейся там лишь до июня, Всеукраинская церковная рада провозгласила автокефалию Украинской православной церкви. Она порвала всякую связь с Русской православной церковью и оповестила об этом население в своём «Первом послании» ^{[248, с. 322]}. Сначала автокефальное движение имело большой успех, во всех крупных городах и во многих селах открылись его приходы, однако большинство священников осталось верным православной церкви Московского патриархата ^{[21, с. 323]}.

В феврале 1921 г. на заседании синода Украинская православная церковь запретила служение всех священников, принадлежавших к автокефалистскому движению, и отлучила поддерживавших его мирян ^{[20, с. 39]}. В ответ 27-29 апреля 1921 г. было организовано «предсоборное подготовительное собрание» представителей автокефалистских приходов Киева. На нем был принят ряд решений, положивших основание автокефальной церкви ^{[20, с. 39-40]}. Все члены церкви получали право участвовать во всех ее делах, с прежним епископатом порывались отношения. В Киеве был создан комитет по переводу богослужебных книг на украинский язык во главе с экзархом Михаилом, но его подвергли бойкоту. Приходской совет совершал разводы по согласованию с Всеукраинской церковной Радой; женатый человек мог стать епископом; в вопросах брака и развода духовенство было уравнено с мирянами, т.е. рукоположенные священники могли жениться вторично ^{[21, с. 323]}. В мае Рада приняла решение о принятии Советской власти, выражая ей благодарность за гарантию свободы церкви, и объявляла епископов низложенными ^{[21, с. 323]}. Однако автокефалистское движение оставалось без руководителя: ни один епископ не соглашался его возглавить.

Церковная Рада созвала Всеукраинский собор, который состоялся 14-30 октября 1921 г. ^[8]. В его работе участвовали представители духовенства и мирян. Заседания собора проходили в Софийском соборе. Собор объявил, что отказывается от епископальной формы церковного управления как схожей монархической и заявил о том, что теперь церковь на Украине будет управляться Синодом ^{[8, с. 7]}. Следовательно, периодически должны быть созываемы синоды всеукраинской церкви, состоящие из епископов и представителей приходов. Собор избрал митрополита и 12 епископов. 21 октября были рукоположены два протоиерея, Василий Липковский и Нестор Шараевский ^{[21, с. 324]}.

Также Собор принял устав Украинской автокефальной православной церкви (далее УАПЦ) ^{[8, с. 3-27]}. Он носил обновленческий характер, повторял идеи русских обновленцев. В частности, допускал брак епископов и второй брак священников, а иеромонахи, желающие стать епископами, должны были оставить монастырь и жениться ^{[8, с. 14-15]}. Кроме того, от монахов требовалось активное участие в пастырской и общественной жизни ^{[8, с. 10-11]}. В течение десяти месяцев после создания УАПЦ Липковский рукоположил 20 епископов и около тысячи священников ^{[21, с. 325]}. УАПЦ насчитывала 2000-3000 приходов ^{[21, с. 325]}.

Теперь возникли внутренние проблемы, вызванные огромным количеством новых священников без богословского образования. Хотя внешне мероприятия по церковному переустройству носили характер, сближающий УАПЦ с обновленчеством, по сути, её идеология была построена на националистических лозунгах. Это определило как узость социальной базы (по сравнению с украинским обновленчеством), так и непродолжительность поддержки со стороны советского руководства. В результате к середине 1920-х гг. многие священники УАПЦ объявили об отказе от сана ^{[21, с. 325]}, а руководство Советской Украины потеряла к этой организации интерес и лишило ее своей поддержки.

Следует также отметить, что автокефальное движение в Украине имело сущностное отличие от автокефального движения в России или Беларуси. Автокефалисты Беларуси (также и Грузии) ставили перед собой цель сохранить традиционные церковные устои путём отделения от религиозного центра в Москве, оказавшегося в руках лидеров обновленчества. Мотивом же создания автокефалии в Украине стала идея сепаратистского характера. Заседание Антирелигиозной комиссии от 31 октября 1922 г. приняло решение не поддерживать автокефалию национальных церквей ^{[7, с. 32-33]}. Поэтому к концу марта 1923 г. Липковский и другие автокефальные иерархи были несколько раз арестованы и затем освобождены.

Однако в Украине обновленческое движение развивалось параллельно с УАПЦ. Так, с 11 по 15 ноября 1924 г. в Харькове заседало Всеукраинское предсоборное совещание ^{[14, с. 293]}. На нем собрались все епархиальные и викарные епископы-обновленцы и от каждой епархии по одному клирику и мирянину. Всего набралось 78 делегатов. Из Москвы обновленческий Синод прислал своего представителя митрополита Серафима. Председательствовал обновленческий митрополит Пимен (Пегов), и главными вопросами совещания были автокефалия и украинизация богослужения ^{[14, с. 295-296]}. Участники совещания обвинили патриарха Тихона и митрополита Антония (Храповицкого) в церковных проблемах Украины, заявили о признании советской власти. Также они высказались за учреждение автокефалии и переход богослужения на украинский язык ^{[9, с. 7]}.

17 мая 1925 г. в Харькове открылся обновленческий Собор ^{[14, с. 322]}. Его председателем избрали обновленческого митрополита Пимена (Пегова). Участники Собора 202 голосами против 6 при 7 воздержавшихся приняли решение об автокефалии Украинской церкви ^{[14, с. 322]}. Также Собор высказался за скорейшую украинизацию богослужения, которая насильственно навязывалась приходам. Принята была и особая резолюция о Московском соборе обновленцев 1923 г. Известный исследователь русского православия В.А. Цыпин отмечает, что авторы резолюции заявили, что участники Собора поддерживают осуждение «тихоновщины» и признают советскую власть ^{[22, с. 205-206]}. Приговор собора по делу патриарха Тихона участники украинского Собора считали верным, но просили учесть раскаяние патриарха и пересмотреть приговор. В.А. Цыпин обращает внимание на то, что участники Собора указали, что необходимо отложить реализацию постановлений Московского обновленческого Собора о допустимости женатого епископата и второбрачия священников, а также о переходе на григорианский календарь ^{[22, с. 176]}. Участники Украинского обновленческого Собора, будучи согласными с необходимостью проведения церковных реформ, просили пересмотреть решения о мощах и монастырях [14. C. 322]. Кроме того, участники обратили внимание на то, что наименования «Живая церковь», «Церковное возрождение» и СОДАЦ, используемые в документах Московского обновленческого собора, нужно изъять из употребления, т.к. программы этих группировок следует считать частным делом их руководителей и участников ^{[14, с. 322]}.

Таким образом, украинские обновленцы по сравнению с российскими оказались более осторожными и в каком-то смысле более консервативными. Как представляется, это можно объяснить сильным влиянием националистических настроений в украинском обществе. Поэтому участники Собора не могли пойти на решения, которые могли бы быть рассмотрены как посягательство на национальные символы, в частности, в качестве таковых могут быть рассмотрены мощи, т.е. тела людей, признанных святыми и пользующихся глубоким уважением среди населения, а также монастыри. Этим и можно объяснить соответствующую просьбу Украинского Собора. Также частично по изложенной причине, частично по причине узкой социальной базы и ограниченных возможностей они не могли согласиться и с разделением на отдельные группировки. Просьбы отложить реализацию других решений Московского Собора также указывают на определённую неуверенность участников Украинского обновленческого Собора в их целесообразности или в реализуемости.

Украинские обновленцы вели переписку с Поместными церквями, в частности, с Кипрской церковью. В письме от 24 декабря 1926 г. митрополит Пимен (Пегов) Кипрскому архиепископу Кириллу обращается с поздравлением с праздником Рождества, а также с просьбой «не отказать ему в сообщении, какое последовало заключение Вашего Блаженства и Священного Синода по содержанию извещения о том, что Православная Украинская Церковь, по постановлению II Украинского Поместного Священного Собора и с благословения III Всероссийского Поместного Собора, заняла положение автокефальной. При сём прилагается «Докладная Записка» об автокефалии Украинской Православной церкви» ^[1]. Также известно поздравительное письмо митрополита Пимена от 30 апреля 1932 г. за №638 ^[2].

Насколько была широка эта переписка, сказать однозначно довольно сложно. В целом письмо от 24 декабря 1926 г. нельзя рассматривать как первое, так как в нём указывается просьба сообщить о позиции Кипрской церкви относительно каноничности украинской автокефалии, однако, сравнивая даты провозглашения автокефалии и дату данного письмо, можно вполне предположить, что архиепископ Кипра не спешил с признанием. Безусловно, украинские обновленцы стремились добиться признания, но имеющиеся документы не дают представление о том, что цели ими была достигнута. Поведение же руководства Кипрской церкви можно трактовать как просто проявление политической или же канонической осторожности.

В конце 1920-х гг. в церковной жизни в Украине произошли значительные изменения, отчасти связанные с изменением национальной политики большевиков. В 1927 г. на съезде советов Советской Украины секретарь ЦК КП(б)У Л.М. Каганович ратовал за дело украинизации [4. Д. 106. Л. 13], а уже в 1930 г. в Харькове состоялся процесс против старого руководства республики, которые были обвинены в сговоре с националистами из Галиции ^{[11, с. 136-137]}. Перемена политического курса отразилась и на церковных делах. На втором Соборе Украинской автокефальной церкви деятельность митрополита Липковского, епископа Харьковского Ярещенко и председателя церковной рады Потиенко была объявлена реакционной [20. C. 60]. Липковского и еще нескольких епископов объявили низложенными, в том же году они были арестованы ^{[20, с. 60]}. В 1930 г. структура, созданная им, была ликвидирована путём насильственного самороспуска ^{[20, с. 60]}.

В 1927 г., после издания Заместителем местоблюстителя патриаршего престола митрополитом Сергием «Декларации», последний экзарх Украины митрополит Киевский Михаил (Ермаков) был освобожден из ссылки и получил разрешение поселиться в Харькове ^{[14, с. 401]}. В конце 1928 г. ему разрешили переехать в Киев, где 17 марта следующего года он и скончался. Новым экзархом Украины был назначен архиепископ Харьковский Константин (Дьяков) ^{[14, с. 401]}. В.А. Цыпин в связи с этим отмечает, что «ввиду того, что столицей Украины и городом, где находилась экзархия, являлся Харьков, на Киевскую кафедру в 1930 г. назначили не экзарха, а архиепископа Димитрия (Вербицкого), до тех пор управлявшего епархией с титулом викарного архиепископа Уманского» ^{[22, с. 295]}.

После 1927 г. большая часть верующих в Украине, как и в Беларуси и в России, вернулась в «патриаршую» церковь, а в 1936-1937 гг. синодальная обновленческая церковь на этих территориях была разогнана ^{[14, с. 403-404]}.

Д.В. Поспеловский по этому поводу отмечает, что обновленчество в Украине, с одной стороны, очень похоже на обновленчество в других регионах бывшей Российской империи и имело почти такую же историю, а с другой, для него характерной чертой стал резкий национализм. Но при всём при том украинское обновленчество было в более сложной ситуации: ему приходилось маневрировать между «патриаршей» церковью, которая была автономна и автокефалистами ^{[16, с. 88]}. И так же, как и в Беларуси и в России, обновленцы на Украине поддерживались государством: им передавались церкви, они получила право на ведение духовного образования, имели печатные органы. Несмотря на это, их социальная база оказалась, как и у обновленцев Беларуси и России, весьма узкой ^{[14, с. 88]}. Апелляция к националистическим идеям стала отличительной особенностью украинского обновленчества.

Территориальная и культурная близость к России, где установлена советская власть, которая активно поддерживает обновленчество, отсутствие стабильной политической власти, способной контролировать всё пространство государства, во многом определили развитие обновленчества в Украине. Однако для неё характерной чертой становится наличие сильного националистического фактора. Именно он определял стремление значительной части духовенства и мирян к созданию автокефальной церкви. Другое дело, что к желаемой цели вело два пути: первый – это быстро, но неканонично; второй – канонично, но медленно. Больше сторонников получило первый вариант, что в условиях политической нестабильно представляется вполне понятным.

Таким образом, развитие обновленческого движения в Украине начиналось в условиях государственной и церковной неопределенности и усиления влияния большевиков. Однако в числе его противников оказались не только «староцерковники», но и местные автокефалисты (УАПЦ), которым обновленцы ничего противопоставить не могли. В результате обновленчество в Украине оказалось явлением слабым, если не сказать «случайным»: не имея ни собственных идей по формированию новой церкви, ни какой-либо значительной социальной поддержки, оно основывалось лишь на помощи советской власти и поэтому не получило дальнейшего развития.