Growth of sociocultural diversity as a result of interethnic communications: Yakuts from the Lake Yessey

Исследования коренных народов актуальны в современных социальных исследований по ряду причин. На одном из первых мест находится понимание, что коренные народы – это уникальные этнические и культурные группы, которые обладают экономическими, экологическими и культурными практиками ^{[1; 2; 3; 4; 5; 6; 7]}. Особое место среди коренных народов мира занимают коренные народы Севера, в том числе Сибирской Арктики ^{[8; 9; 10; 11; 12]}. В Российской Федерации в 24 субъектах проживают различные этнические и культурные группы коренных народов Севера, в том числе особо уязвимые перед лицом глобализационных трансформаций, – малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока ^{[13; 14; 15]}. Сегодня общепризнанно, что эти этнические группы имеют право на особую защиту государства, в том числе проявленную через различные аспекты государственной экономической ^{[16; 17; 18; 19]} и культурной ^{[20; 21; 22; 23; 24]} политики. Федеральная государственная поддержка коренных народов во многом (хотя далеко и не во всем) предопределяет процессы этнической и культурной идентификации этих народов ^{[25; 26]}. Однако глобальные трансформации и постсоветские экономические процессы также по-своему предопределяют выбор конкретной этнической идентичности коренных народов Сибирской Арктики ^{[27; 28; 29; 30]}.

На протяжении 2010-2016 гг. Сибирский федеральный университет проводит полевые исследования в местах компактного проживания коренных народов Севера и Сибири. Особую этническую и культурную группу составляют ессейские якуты ^{[31; 32; 33; 34]}. Далее будут представлены результаты промежуточного исследования 2016 г., связанного с исследованием ессейских якутов Красноярского края в контексте их взаимодействия с якутами, проживающими в Республике Саха.

В число коренных народов России входят якуты, территория расселения этого этноса – Якутия, охватывает одну пятую часть страны. В XVII веке при освоении русскими казаками Дальнего Востока, до их прибытия к границам якутский земли, в 1628 году ими был образован торговый путь. Он был расположен около большого озера, отмеченного на карте 1745 года под именем Езель. Далее название трансформировалось: Jeziejia, Евсеевское, Жессей, Жоссей, и в настоящее время озеро носит имя Ессей. Земля за Полярным кругом была богата природными ресурсами – множеством видов рыб, птиц, животных. В то время ее населяло тунгусское племя «ваняды», на которое был наложен ясак, и которое вело сопротивление. К концу XVII века в результате столкновений и распространения болезней, в частности, оспы, племя «ваняды» становилось все более малочисленным. Выжившие оставили Ессей и направились на другие места. С конца XVII века отмечается миграция якутов на Ессей, названный ими «Дьэhиэй». Причиной миграции стало ясачное обложение. В начале XVIII века, по данным переписи, число якутов увеличилось, и они составляли 80 % населения Ессея. Первые мигранты прибыли туда из центральной Якутии и, освоив новую землю, стали укреплять отношения с соседними территориями и народами: с XIX века северо-западной частью – с Оленьком, а основной торговый путь и плата ясака велась через Вилюй. Как указывает краевед, жительница Ессея П.Х. Чорду: «…заселение северо-запада Якутии, например, района Оленёка и озера Ессей, выходцами из Центральной Якутии проходило в одно и тоже время…» ^[35]. Население Оленька, как и ессейские якуты ведут кочевой образ жизни, их главным богатством является олень. Связь с населением Оленька не прерывалась до XX века. Переселение якутов в Ессей было намеренным, а некоторые из мигрантов к тому времени уже были крещеными.

То, что ессейские якуты ведут свое происхождение из Якутии, доказывает тот факт, что фамилии населения исходят из якутских наслегов. Например, Эспек – из Усть-Алдана, Чорду и Осогостох – из северных районов, Маймага – из Намского улуса, Ботулу – из Жиганска, Усть-Яны и Верхневилюйского района, Одай – из (Ботутуруского) Амгинского улуса. Названия родов произошли от поклонения птицам, и соответствует западным жителям Якутии. Прасковья Чорду отмечает: «Родоначальником рода Ботулу является орлан – белохвостый (тойн-көтөр), рода Маймага – белый лебедь (куба), Чорду – турпан (анды), Эспек – гагара (куохас), Осогосток – ворон (һор)» ^[35].

В 1856 году камчатские миссионеры через Вилюй направились в Ессей с целью христианизации жителей. Была построена первая часовня около реки Сордонноох (Щучья) и из-за отдаленности населения в 1873 году направлена в Енисейскую епархию. Ессейцам было привычно и легко вызывать священника из Вилюя. Для постройки новой церкви в 1892 году в поселок был направлен вилюйский мастер. Все посетившие Ессей священники отмечали религиозность местных жителей, их трудолюбие, отзывчивость, общительность и гостеприимство.

Тем не менее, с течением времени культура ессейских якутов, поселившихся на новом месте, приобрела свои особенности и отличия от культуры народа, населяющего Якутию. Основным различием между жителями Якутии и Ессея выступает их образ жизни: у якутян скотоводческий, у ессейцев – кочевой. Этим Ессейские якуты схожи с населением Оленька – кочевым видом деятельности, а также, большая часть населения Ессея являются кровными родственниками с жителями Оленька, поскольку контакты поддерживаются в течение нескольких веков. Олень в этих культурах составляет основу и смысл существования: дает пропитание и одежду, является средством передвижения. По якутской традиции, родовые связи позволяли всем быть в какой-то степени обеспеченными. Среди населения села были люди, зависимые от оленеводов, которым в год наделялось десять оленей на пропитание и жизнь. Их нарекали «абыртыыллар» («спасенные»), детей-сирот, всегда брали на попечение близкие родственники.

С началом XX века спокойная жизнь ессейцев резко переменилась. После революции 1917 года жители пустились в бега, как и ранее, за свободной жизнью. Некоторые, осознав безысходность, возвращались в родные края, но были и избранные, основавшие новое поселение – Хатырык («чешуя»), их фамилии трансформировались (Ботулу – Батулу). В 1926 году стал вопрос о присоединении ессейцев к Красноярскому краю или Якутии. Территория Ессея принадлежала Красноярскому краю и ессейцы не хотели покидать ставший им истинно родным местом свой край, и 10 декабря 1930 года Ессей стал частью Красноярского края, входившего в Эвенкийский округ Ильменского района. В 1931 году официально оформилась граница между Эвенкией и Якутией, и с годами связь прервалась.

Жительница Ессея Прасковья Чорду Христофоровна в 2009 году издала книгу, посвященную истории и обычаям ессейского народа под названием «Эбэ, сохранившая древние тайны» ^[35]. Познакомившись с книгой, можно сравнить культуры якутов с озера Ессей и жителей Якутии и обнаружить появившиеся различия. Ессейцы мигрировали в начале XVIII века, а якутская письменность начала зарождаться c XVII века, в ходе освоения Якутии учеными путешественниками. Первым в 1851 году составил якутский алфавит Отто Николаевич Бетлинг на основе кириллицы, далее до 1929 года пользовались алфавитом Новгородова на основе латиницы. Окончательно якутская письменность сформировалась в 1939 году на основе кириллицы. У ессейских якутов язык передается в устной форме до сегодняшнего времени. В связи с этим при сравнении языков обнаруживается, что якутяне имеют больше заимствованных слов. У ессейцев отсутствует звук «с» в начале и в середине слова: слово лиса – hаhыл (саhыл) и т.д. Были попытки ессейцев обучения якутскому языку: в 1950-е годы ЯАССР направляла учителей якутского языка, и обучившееся население как-то читало. С 1960-х по 1970-е годы ессейцы подписывались на периодическую печать «Хотугу сулус» («Полярная звезда») и слушали радио на родном языке, но эта практика прекратилась и не возобновлялась вплоть до 2010 года.

Интересно также сравнение традиционной обрядовости якутов и ессейцев. В обряды жизненного цикла входят родильные, свадебные и погребальные. К родильному обряду относятся с высоким почтением и с тщательным старанием соблюдают все ритуалы, так как от него зависит жизнь матери, ребенка и всего потомства. Как и в якутских родильных обрядах, ессейцы считают женщину «не чистой» весь период беременности, и для облегчения рода всяким образом окружают заботой и стараются быть всегда рядом с ней. Но женщина, как и в обычные дни, до последних дней обременена тяжелой трудовой работой. Сразу же женщине находят помощницу – родильницу, в преклонном возрасте, и призывают богиню плодородия «Айыыhыт» как покровительницу детей. У ессейцев она воплощается в образе зайца с бисером на глазах. До рождения ребенка запрещается приготавливать вещи, одежду, колыбель, все их делают спустя 2-3 дня после рождения. После родов важно захоронение всех деталей обряда, сохранение пуповины. У ессейцев обряд очищения продолжается в течение трех дней, в это время женщина восстанавливается, и после ее жизнь возвращается в обычное русло. А у якутян присутствуют ритуалы завершения трех дней и сорока дней. Ребенка со дня рождения особым образом оберегают. Например, кладут под подушку мальчикам нож, девочкам – ножницы. До двух–трех лет детям не дают имена, а зовут «хотуой» и «нохоо». Имена даются по обстоятельствам рождения и как имена-обереги. Кормление детей грудью продолжалось вплоть до достижения ими возраста десяти лет. Если в семье дети погибали, то оставшихся детей передавали другой семье для сохранения их жизни, чтобы запутать злых духов.

Свадебный обряд и ессйцев, и якутян состоял из нескольких этапов: начинается он со сватовства «кэргэн кэпсэтии», при котором семьи договаривались еще в детстве будущих супругов, а после наступления совершеннолетия совершается помолвка «илии охсуhуу». Первая часть торжества происходила у дома невесты, когда жених приезжает с половиной уплаты за невесту. Вторая часть праздновалась у жениха и при переезде невесты в новый дом. Последний обряд – временное возвращение невесты в отчий дом. В нем наблюдается разница традиций этих народов: у якутов это происходит сразу после последнего обряда, а у ессейских якутов невеста не должна видеться с родителями в течение трех лет. У ессейцев свадебный обряд связан с частыми молитвами. Это указывает на влияние православной веры и их религиозность, а также на отсутствие шаманизма и о том, что мигрировали на озеро уже крещеные люди. В отличие от ессейцев у якутов отсутствует практика молитвы.

Погребальный обряд состоит из нескольких этапов: подготовка к погребению, обряд во время самого погребения и поминки. У обоих представителей есть обычай – специальное повреждение одежд и вещей усопшего. Это делалось с целью запутать путь злого духа и в соответствии с представлением о том, что в потустороннем мире все искажено. Поминки сопровождаются принесением в жертву животного, у ессейцев это олень, у якутов – лошадь. Головы животных вешают на востоке, а тело хоронят рядом с умершим. Ессейские якуты после сорокового дня погребения снова жертвуют двух оленей.

Из традиций сохранились у ессейских якутов развивающие игры с палочками – «хабылык», национальные игры – состязания по трем прыжкам «куобах», «буур, «ыстанга», перетягивание веревки, вольная борьба «тустуу». В связи с отсутствием письменности у ессейцев плохо сохранился фольклор – состязание красноречивых сказителей «Олонхо», но оно присутствует в устной форме.

В настоящее время, несмотря на длительную разделенность якутов на озере Ессей и живущих на исконной территории, эти народы поддерживают активные связи. В 2010 году случилось страшное событие для села: сгорели образовательные учреждения – детский сад и школа, и жители обратились за помощью в Якутию, родину некогда единого народа. Трагедия стала ключевым событием для восстановления связи ессейцев с Якутией.

13 ноября 2009 года была создана программа по возобновлению связей, изучению социально-экономического положения, особенностей культуры и языка и по формированию единого информационного пространства с якутами, живущими за пределами Якутии. В результате в 2010 году был сформирован Общественный координационный совет «Тас сахалар» («Якутяне вне Якутии»), были разработаны цель, задачи и направления деятельности. В состав Координационного совета вошли журналисты газет «Кыым», «Саха Сирэ» и журнала «Илин», ученые – этнографы, историки, культурологи, писатели, учителя и инженеры. Председателем совета является Павлов Николай Николаевич – кандидат медицинских наук, генеральный директор ЗАО «Центр иммунопрофилактики». Данный совет работает с Амурской областью, Хабаровским краем, Магаданом, Иркутском и Красноярским краем. По данным переписи 2010 года, по России проживало саха – 478085 человек, вне республики Саха (Якутия) их насчитывалось 11093, в Ессее – 631 человек.

Об опыте пятилетней работы ОКС «Тас сахалар» было взято интервью у председателя - Совета Павлова Н.Н., в нем он представил итоги их деятельности. По его словам, «ОКС считает, что он не подменяет государственной или иной структуры и общественной деятельности. В его функции входит только координирование общественной работы с якутами, живущими вне республики Якутии. ОКС призван информировать сородичей, живущих за пределами республики и интересующихся культурными связями с якутянами, жизнью в Якутии, и общественников республики, интересующихся сородичами, проживающими вне пределов Республики Саха, о жизни и быте, о культурных процессах, протекающих там. Миссия – связывать активных людей в республике с такими же людьми в соседних субъектах федерации, тем самым способствовать сохранению сородичами своей самобытной культуры».

Проблема деятельности Координационного совета состоит в отдаленности и труднодоступности поселений, в финансовом и техническом отношении, и в установлении контакта с молодежью – «слабой мотивированностью людей, обусловленной размыванием этнической идентичности». Успехами работы являются возобновление регулярных контактов и «содействие в организации научных экспедиций в Красноярский и Хабаровский края, в Магаданскую и Амурскую области. Обеспечение печатной, видео-, аудиопродукции республиканских издательств и студий». Большим плюсом стало активное положение общественности республики, влияющей на властные структуры соседних субъектов, заинтересованность в решении проблем и внимание к обращениям жителей соответствующих поселков. Также Ессей является единственным крупным поселком, где сохранилась самобытность культуры саха, как отмечает председатель Совета: «Культурные связи Ессея с Якутией в меру возможностей поддерживаются главой поселка, энтузиастами в Туре и Красноярске, родственными связями и единичными студентами, обучающимися в республике». Координационный совет «Тас сахалар» продолжает свою деятельность в соискании активистов, поддерживает связь с населенными пунктами, оповещает о проделанной работе, сотрудничает с научными экспедициями.

«Сохранение культуры и языка тех или иных сообществ (будь то отдельные народы или сообщества, изолированные от основного ядра народа) важно для всего человечества, для государства и для отдельного человека. Человек, понимающий и помнящий культуру своих предков, ощущающий себя в качестве звена поколений, устойчив к любому негативному влиянию. И в этом смысле такой человек больше отдает обществу, и как гражданин страны более полезен. Поэтому усилия по сохранению культуры должны предприниматься на всех уровнях. Если смотреть на это с государственных позиций, становится очевидно, что властные структуры субъектов, начиная от глав субъектов и заканчивая директорами школ обязаны поддерживать население в стремлении сохранить свою культурную идентичность. И, наоборот, при отсутствии внимания или, наоборот, в условиях ее подавления, люди если и не озлобляются, то перестают быть лояльными гражданами, такие люди более подвержены влиянию деструктивных сил» (Павлов Н.Н.).

На сегодняшний день Координационный совет «Тас сахалар», по словам председателя Павлова Н.Н., предлагает следующую программу развития контактов:

1. Введение планомерной, реальной работы в селе Ессей в законодательных и исполнительных органах власти обоих субъектах для сохранения языка саха и якутской культуры.
2. Принятие мер органами власти района по сохранению самобытности народов и поддерживанию народных общественных инициатив. Например, приглашение специалистов и обеспечение условиями проживания.
3. Внесение поправок в закона, который приравнивает права молодых специалистов, отправляющихся работать за пределы республики, со специалистами, выезжающими в северные улусы.

Сегодня культура ессейских якутов активно восстанавливается. Так, в 2010 году в Ессей по контракту были направлены двое учителей якутского языка. Они проработали в течение года, Нюргуяна Скрябина поехала с дочкой и получила должность завуча, по своей лично разработанной программе, которая была утверждена Красноярским краевым управлением образования, вела обучение. Руководила кружком фольклора и духовной культуры, кружком по игре на варганном инструменте «хомус» и работала над выпуском местной газеты. Вела научно-исследовательскую работу по этнографии и культуре есссейксих якутов, обучаясь параллельно в аспирантуре СВФУ. В 2015 учебном году поехала новая учительница якутского языка с двумя детьми. В итоге работа молодых учителей вызвала интерес у выпускников ВВУЗОВ, в СМИ периодически публикуются статьи про ессейских якутов Красноярского края, благодаря чему якутяне информированы о жизни земляков и заинтересованы в восстановлении контактов. Возобновилась былая связь между сородичами культурном и родственном плане.

В связи трудностью обучения ессейских выпускников в ВУЗах и ССУЗах г. Красноярск из-за языковых, социальных, экономических ряда проблем. Для облегчения и обеспечения продолжения обучения в Якутии удалось установить договор с ВУЗами и ССУЗами республики: СВФУ, ЯГСХА, ЧИФКиС. По данным 2015 года закончили обучение ВУЗов 3 выпускника, один из них работает в Ессее учителем физической культуры, другие остались в Якутии. Продолжают обучение двое студентов в СВФУ, один юноша учится в училище Олимпийского резерва и одна женщина учится на заочном отделении, работает специалистом администрации Ессея.

В селе в 2014 году открылась новый детский сад, а в 2015 году – новая двухэтажная каменная школа, которая приняла 189 учеников и нового учителя якутского языка. Культурный клуб переместился во временное здание школы. В Туре был организован женский фольклорный ансамбль, исполняющий песни на якутском языке, который планирует посетить Ессей.

С 1940-го года в практике ессейских якутов отсутствовал главный якутский праздник встречи солнца – «Ысыах». В 2013 году начали возрождать исконную традицию, а в 2015 году в Туре ессейские якуты организовали праздник, специально сшив народные платья и заказав украшения из Якутии. В итоге была выпущена брошюра, посвященная празднику «Ысыах».

Культура ессейских якутов изучается академическим сообществом: в последнее время проведены три экспедиции из Якутии в Ессее, одна из СФУ. Журналисты якутских газет посетили Туру и Ессей, встретились с губернатором Красноярского края и с руководителями Эвенкийского района.

Анатолий Иванович Саввинов – якутский ученый этнограф, историк, входит в состав ОКС «Тас сахалар». В 1989, 1991 и 2010 годах изучал быт, язык и культуру ессейских якутов. На основе исследований опубликовал статьи в газете «Кыым». Итогом его работ стали выпуск книги 2002 года «Дьэhиэй сахаларын фольклора» (фольклор ессейских якутов) А.И. Саввинова и Н.В. Емельянова на основе исследований экспедиции 1959 года Н.В. Емельянова и М. Воронкина ^[36]. В 2011 году «Краткий тематический словарь ессейского говора» А.И. Саввинова и П.Х. Чорду, составлено 1300 слов и выражений.

Ессейские якуты обособились от народа саха, проживающего в Якутии, в новой и новейшей истории. В связи с отдаленностью и сформированным мировоззрением они сохраняли исконную культуру саха в устной форме более трехсот лет. В нынешней ситуации, в условиях усугубляющего кризиса выживания человека, необходимо прилагать особые усилия к восстановлению культурной и социальной связи с Якутией. Благодаря совместным усилиям населения, активистов и работе ОКС «Тас сахалар», ессейские якуты получили в 2013 году статус коренных малочисленных народов на уровне Красноярского края. Наряду с этим надо акцентировать вопросы совершенствования и сохранения культуры и жизни народа. В дальнейшем исследовании планируется продолжить целостную системную работу изучения их национальных особенностей – культуры, быта, традиции, обрядов и устного народного творчества.