Policultural Education as a Socio-Pedagogical Phenomenon in Terms of Cross-Cultural Communication Issues

Probin Pavel Sergeevich PhD in Economics associate professor of the Department of Social Management and Tourism at Russian State Social University 107150, Russia, g. Moscow, ul. Eniseiskaya, 3k3, of. 26 probinpavel@mail.ru Other publications by this author

Конец XX – начало XXI вв. ознаменовались такими тенденциями и мировыми явлениями как глобализация, взаимная интеграция, мультикультурализм, полиэтничность, толерантность, социальная мобильность, взаимопроникновение культур, информатизация и компьютеризация, в результате чего мы живём в эпоху постепенного исчезновения культурных и этнических границ ^[1-2].

В таких условиях особую остроту приобретают проблемы межкультурной коммуникации и в частности подготовки молодого поколения к ней. Очень часто подготовка к межкультурной коммуникации представляется как понятие, тождественное обучению иностранному языку. С одной стороны, эти понятия неразрывно связаны, так как владение языком подразумевает не только знание определённого набора слов и грамматических правил, но и обладание так коммуникативной компетенцией. С другой стороны, коммуникативная компетенция включает в себя несколько компонентов. Лингвистический компонент, безусловно, является одним из важнейших, но не единственным ^[3-5].

Социокультурный компонент подразумевает то, что поскольку общение на иностранном языке является не просто диалогом индивидуумов, а подразумевает готовность и способность к ведению диалога культур. Данная компетенция является инструментом при помощи которого возможно воспитать международно-ориентированную личность, осознающую целостность и взаимозависимость мира, необходимость межнационального сотрудничества при решении глобальных мировых проблем.

Стратегический и дискурсивный компоненты тесно пересекаются с вопросами риторики. Именно последняя даёт ответы на вопросы о том, как надо работать над устным выступлением, что представляет собой композиция речи, как следует правильно осуществлять взаимодействие с аудиторией и т.д..

Не секрет, что даже когда мы говорим на своём родном языке, и знание слов и их стилистических особенностей не представляет для нас никакой сложности, далеко не всегда и не у всех получается убедительно и логично построить речь и добиться таким образом желаемого эффекта высказывания. В значительной степени это вызвано тем, что на занятиях как по иностранному языку, так и по родному устные высказывания студентов часто представляют собой речь лишь по форме, а не по сути ^[6-7].

Социальный компонент подразумевает то, что человек готов и хочет взаимодействовать с другими людьми, уверен в себе, а также умеет ставить самого себя на место другого человека. Здесь очень важно сформировать чувство толерантности, готовность выслушать и понять точку зрения другого, отличную от своей.

Мы видим, что содержание этих компонентов одинаково актуально, общается человек на иностранном языке или на родном, именно поэтому можно говорить о наличии или отсутствии коммуникативной компетенции у человека, даже если он вообще не владеет иностранным языком. Кроме того межкультурная коммуникация – более широкое понятие, чем коммуникация межъязыковая, хотя эти явления тоже часто представляются как синонимы. Межкультурной может быть и коммуникация граждан одной страны, свободно владеющих её государственным языком, но принадлежащим, тем не менее, разным этническим группам многонационального государства.

Одной из самых важных в этой связи является проблема межэнтического восприятия и противоположные его механизмы: этноцентризм и культурный релятивизм.

Восприятие другой культуры – первый этап межкультурной коммуникации. От него зависит настрой, установки коммуникантов, а следовательно, и весь процесс коммуникации и его эффективность.

Культура обладает определенными характеристиками. Одной из таких характеристик является этноцентризм. Это одна из самых естественных и одновременно противоречивых характеристик культуры. Этноцентризм представляет собой убеждение во врожденном превосходстве одной этнической группы или культуры (чаще всего собственной) над другой; тенденция оценивать иную культуру по нормам, принятым в своей культуре.

Таким образом, этноцентризм – это механизм межэтнического восприятия, заключающийся в склонности оценивать явления окружающего мира сквозь призму традиций и норм своей этнической группы, рассматриваемой в качестве всеобщего эталона, отношение предубеждения или недоверия к посторонним нормам, которые могут существовать внутри социальной группы.

Часто утверждается, что любое описание чужой культуры неизбежно является этноцентричным, так как оно по сути является навязыванием своих культурных и теоретических предубеждений. Этноцентризм буквально означает «центральность культуры», это явление, при котором чья-либо культура рассматривается как центральная и её жизненные ценности, убеждения, поведенческие нормы возводятся в абсолют. Естественно, что при этом самой лучшей, правильной, непогрешимой, оказывается культура, к которой относится человек, делающий этноцентрические суждения. Принятые в этой культуре нормы вербального и невербального поведения, стандарты рассматриваются как единственно возможные. Родная культура воспринимается как нечто само собой разумеющееся, заведомо превосходящая культуры других народов, то есть этноцентризм связан с чувством собственного культурного превосходства. Этноцентризм и его проявления могут препятствовать эффективной коммуникации.

Принято выделять несколько признаков этноцентризма:

а) узкое и оборонительное социальное чувство личности;

б) стереотипическое восприятие других культур;

в) облагораживание своей собственной культуры и уничижение других культур.

Обычно выделяют благожелательный и воинствующий этноцентризм, но при этом оба типа характеризуются тем, что иные культуры оцениваются с точки зрения собственной культуры.

Проявление благожелательного этноцентризма сопровождается терпимым отношением к иным культурам и их специфическим чертам. Воинствующий этноцентризм представляет собой навязывание норм и ценности собственной культуры представителям иной культуры.

Этноцентризм может проявляться неосознанно для самих носителей культуры: они переносят нормы собственной культуры на другую культуру в процессе межкультурного общения, искренне полагая, что они обязательны для соблюдения всеми людьми, и так будет лучше для них. Этноцентризм может не осознаваться или носители культуры могут игнорировать его проявления по отношению к иной культуре, однако, представители последних чутко ощущают малейшие его проявления, в результате чего происходят коммуникативные сбои, неудачи и межкультурные конфликты.

Этноцентризм строится на стереотипах, упрощенных, искаженных, как правило, негативных представлениях об иной культуре.

Под этническим стереотипом понимается относительно устойчивые представления о моральных, умственных, физических качествах, присущих представителям различных этнических общностей. В содержании этнических стереотипов, как правило, зафиксированы оценочные мнения об указанных качествах.

Положительное влияние стереотипов связано с тем, что они минимизируют усилия по обработке информации, поступающей из внеязыковой реальности, поскольку стереотипы суть генерализации опыта познания мира человеком.

Отрицательной стороной стереотипии является то, что в основу генерализации нередко может быть положен несущественный признак, что приводит не только к некорректным суждениям и выводам, но и к искаженному восприятию того или иного явления.

Стереотипы регулируют взаимодействие коммуникантов как при межкультурном общении, так и при внутрикультурной коммуникации.

Под этнокультурным стереотипом принято понимать некое обобщённое представление о типичных чертах, характеризующих какой-либо народ: «немецкая практичность», «французская галантность», «русский авось», «китайские церемонии», «эстонская медлительность», «итальянский темперамент».

Стереотипы обычно эмоционально окрашены симпатиями и антипатиями, в зависимости от которых одно и то же поведение получает разную оценку. То, в чём у своего народа видят проявление ума, у другого народа считают проявлением хитрости. То, что применительно к себе называют настойчивостью, для чужака расценивается как упрямство.

И, наоборот, для многих людей характерно критическое отношение к собственной национальной культуре и положительная оценка чужой вплоть до принижения собственной и благоговения перед чужой, нечто вроде комплекса неполноценности. Эта явление отмечается во многих культурах, особенно отчётливо оно проявляется сейчас у нас по отношению к собственной культуре.

Этнокультурные стереотипы – это обыденные, поверхностные и, как правило, несправедливые представления о народах и их культурах: строятся на личностно-психологической трактовке национального характера и нуждаются в критическом анализе и интерпретации с позиций его культурнонормативного понимания.

Однако эти стереотипы являются культурным феноменом, играющим существенную роль в общественном сознании и самосознании народов. Они часто рассматриваются людьми как образцы, которым надо соответствовать, чтобы быть таким, каким положено быть представителю своего народа, стимулируя формирование тех черт характера, которые отражены в стереотипе.

Итак, стереотипы служат основой этноцентризма. Положительная сторона этноцентризма в том, что он является выражением защитной реакции человека, контактирующего с иной культурой, на возможные посягательства на бытующие в его культуре нормы, обычаи, устои.

Большинство людей в той или иной степени этноцентричны, поэтому каждый человек, осознавая собственный этноцентризм, должен стремиться вырабатывать в себе гибкость при взаимодействии с другими людьми. Достигается это в процессе развития межкультурной компетентности, то есть не только позитивного отношения к наличию в обществе различных этнических групп, но и умения понимать их представителей и взаимодействовать с партнерами из других культур. Развитие межкультурной компетенции приводит к появлению у человека межкультурной чувствительности

Воспитание и развитие этих качеств – одна из важнейших целей образования на современном этапе.

Однако при межкультурной коммуникации необходимо осознанное управление этноцентрическим поведением, поскольку, как утверждают многие исследователи, в настоящее время народы и государства разделены, прежде всего, культурными, а не экономическими, политическими и идеологическими различиями.

Противоположное этноцентризму явление получило название культурного релятивизма. Под культурным релятивизмом понимается принцип, принятый в антропологических исследованиях, согласно которому убеждения и действия человека следует трактовать в рамках его культуры. Культурный релятивизм представляет собой утверждение равноправности всех типов культур, отказ от выделенных систем культурных ценностей. В рамках этой концепции обычаи, правила, традиции не могут быть адекватно поняты или оценены вне рамок своей культуры.

Главная идея культурного релятивизма состоит в признании равноправия культурных ценностей, созданных и создаваемых разными народами. Согласно культурному релятивизму не существует элитарных или неполноценных культур, все культуры по-своему неповторимы, и ошибочно оценивающе сравнивать их друг с другом. Иными словами, культуры всех народов одинаково ценны, но о ценности каждой из них можно судить лишь в рамках данной культуры. Тем самым культурный релятивизм означает признание самостоятельности и полноценности каждой культуры, принципиальный отказ от этноцентризма при сравнении культур разных народов. Таким образом, можно говорить об этнорелятивизме или культурном релятивизме ^[8-9].

Известно, что одна из основных целей образования – это научить человека думать, анализировать, а одной из основных мыслительных операций является сравнение. Оценить что-либо можно только в сравнении, отталкиваясь от чего-то знакомого. Осознать и оценить собственную и иную культуру, принятые в ней установки, нормы поведения и т.д. можно, сравнивая их с иными представлениями, предписаниями, стандартами.

В этой связи актуальными представляются вопросы поликультурного образования. Параллельное формирование знаний и представлений о разных культурах является условием формирования межкультурной компетенции и межкультурной чувствительности, которые являются составляющими компетенции коммуникативной, одной из ключевых для современного человека в условиях глобализации и поликультурного мира.

Межкультурная компетенция, о которой упоминалось выше – это результат поликультурного образования. Она представляет собой интегративное качество личности. Данная компетенция включает в себя систему поликультурных знаний, умений, навыков, интересов, потребностей, мотивов, ценностей, поликультурных качеств, опыта, социальных норм и правил поведения, необходимых для повседневной жизни и деятельности в поликультурном обществе. Всё это реализуется в способности решать задачи профессиональной деятельности в ходе позитивного взаимодействия с представителями разных культур (национальностей, рас, верований, социальных групп).

Её структурным компонентами являются следующие:

1) когнитивный,

2) мотивационно-ценностный,

3) деятельностный.

Когнитивный компонент предполагает сформированность системы поликультурных знаний, выступающих ориентировочной основой деятельности личности в поликультурном обществе.

Мотивационно-ценностный компонент представляет собой сложившуюся систему мотивационно-ценностных образований: мотивов, ценностей, интересов, потребностей, поликультурных качеств, регулирующих повседневную жизнь и деятельность личности в поликультурном обществе.

Деятельностный компонент обеспечивает сформированность поликультурных умений и навыков, соблюдение социальных норм и правил поведения в поликультурном обществе, опыта позитивного взаимодействия с представителями разных культур, а также умение организовать педагогический процесс как диалог носителей различных культур во времени и пространстве.

Совершенно очевидно, что высокого уровня этой компетенции невозможно достичь только средствами иностранного языка как учебной дисциплины, даже несмотря на то, что в её курсе на всех этапах содержится ценнейший лингвострановедческий и культурологический материал. Дело в том, что подавляющую часть времени большинство из нас говорит на родном языке, а многие иностранным языком не пользуются вообще, поэтому его значение для формирования межкультурной компетенции пусть и велико, но не должно быть преувеличено. Вряд ли получится сформировать подобную компетенцию средствами и нескольких дисциплин, которые загнаны в программы курсов в рамках которых обязательно нужно передать в первую очередь определённый объём знаний. Необходима целостная концепция формирования личности, обладающей всеми качествами, о которых речь шла выше, причём их формирование должно проходить систематически, затрагивая не только интеллектуальную, но и эмоциональную сферу человека.

Такой системой стало поликультурное образование. В последнее время проблема культурного многообразия в нашей стране освещается довольно широко. Это связано с возрастающим количеством случаев нетерпимости и враждебности к согражданам, которые являются представителями других культур, непониманием их ментальности и традиций. С другой стороны Болонский процесс, к которому несколько лет назад приобщилась Россия, повысил доступность удобного и быстрого передвижения граждан по миру, а образовательные системы европейских стран, в том числе и нашей, приобрели интернациональный и унифицированный характер. В связи с тем, что многие люди не готовы к быстрым изменениям, а также к полиэтничности социальной среды, проблема поликультурного образования актуализируется.

Поликультурная педагогика – относительно молодая область научного знания. Несмотря на то, что рассматриваемые ей проблемы были актуальны во все эпохи, научное осмысление они начали приобретать только во второй половине XX в. В Европе социальная мобильность населения стала активно способствовать культурному обмену между странами и сообществами. Это актуализировало проблематику межкультурной коммуникации и выдвинуло коммуникативную и межкультурную компетенции на первый план в обучении иностранным языкам и в образовании личности в целом.

В нашей стране научные исследования по поликультурной педагогике стали проводиться только после распада СССР в 1990-е годы. В этой связи мы стали заимствовать опыт таких больших многонациональных стран как США и Канада, где проблема межэтнического взаимодействия всегда стояла достаточно остро. Конечно, в советские годы, когда страна состояла из союзных республик, мы имели ещё большее национальное и культурное многообразие, чем сейчас. Это всегда отмечалось, но делалось это скорее с идеологических, чем с научных позиций.

Теперь принято говорить скорее о межкультурном, межнациональном и межэтническом взаимодействии, чем о дружбе народов. Современные термины носят научный характер и являются предметом комплексных гуманитарных исследований, однако, по сути своей означают то же самое. Достижение мира и взаимопонимания – важнейшая цель современного общества, с каких позиций она бы не рассматривалась.

Значимость поликультурного образования как социально-педагогического явления отражена в федеральных нормативно-правовых актах, в том числе и в Федеральных образовательных стандартах. В общеобразовательных школах России вводятся предметы, в рамках которых дети изучают различные культуры, работают проекты по развитию толерантности детей к другим народам.

Понятие «поликультурное образование» трактуют разным образом, но все его трактовки сводятся к тому, что оно представляет собой педагогический опыт полиэтнических и многокультурных социумов, по решению одной из приоритетных проблем, стоящих перед мировой цивилизацией, где до сих пор существуют неразрешённые межнациональные конфликты.

Поликультурному образованию как социально-педагогическому явлению свойственны в первую очередь адаптация человека к различным ценностям в ситуации существования множества разнородных культур, взаимодействие между людьми с разными традициями, ориентированность на диалог культур, отказ от культурно-образовательной монополии в отношении других народов и наций.

По мнению отечественных исследователей (Н.А. Джуринский, А.А. Реан, Н.В. Бордовская), средствами поликультурного образования в человеке культивируется дух солидарности и взаимопонимания во имя мира и сохранения культурной идентичности народов в условиях постепенно стирающихся национальных и этнических границ. Как мы видим, поликультурное образование не противоречит национальной идентичности, а наоборот, укрепляет её, за счёт распространения знания о культурах и формирования толерантности, которая служит залогом для эффективной межкультурной коммуникации ^[10-11].

Задачи поликультурного образования обычно определяются следующим образом.

1) Всестороннее и глубокое овладение учащимися культурой своего собственного народа. Это, как уже отмечалось в контексте культурного релятиивзма, является непременным условием интеграции в другие культуры. Как уже отмечалось выше, человек не может сопоставлять и сравнивать культуры, если он не знает своей. Родная культура является краеугольным камнем в формировании межкультурной компетенции, поскольку в коммуникации мы всегда выступаем как представители культуры и действуем в её рамках. Во внутрикультурной коммуникации это не так заметно, в то время как в общении с людьми других культур это актуально вдвойне.

В этой связи следует подчеркнуть роль родного языка в процессе формирования личности с поликультурными ценностями. Отличие родного языка от иностранного заключается не только в большем словарном запасе, произношении без акцента и безошибочном употреблении грамматических структур. Теоретически всего этого можно добиться и на неродном для себя языке. Представление о том, что родной язык есть нечто большее, чем сумма понятных человеку лексических и грамматических значений, нашло отражение в афоризме Нельсона Манделы, который сказал, что говорить с человеком на понятном ему языке означает говорить с его головой, а говорить на родном ему языке – говорить с его сердцем.

Родной язык – тот, на котором у человека протекают психические процессы, в том числе познавательные. Здесь в первую очередь следует говорить о восприятии. Именно родной язык обусловливает то, как мы воспринимаем мир. У каждого народа существует своя уникальная языковая картина мира. Языковой картиной мира принято называть исторически сложившуюся в обыденном сознании конкретного языкового коллектива и отраженную в его языке совокупность представлений о мире, а также определенный способ его восприятия, устройства и концептуализации действительности.

2) Формирование у обучающихся представления о многообразии культур в нашей стране и в мире в целом, воспитание позитивного отношения к культурным различиям, которые обеспечивают прогресс человечества и условия для самореализации и самоактуализации личности; развитие умения и навыка эффективного межкультурного взаимодействия с носителями различных культур ^[12-13].

В этой связи нам повезло, что мы живём в стране, культурное и этническое многообразие которой – настоящий кладезь для изучения. Изучение культур этносов своей страны способствует не только развитию межкультурной компетенции и чувствительности, но и воспитанию патриотизма за счёт формирования у человека с малых лет представления о себе как о представителе многонационального, но в то же время единого народа.

3) Воспитание учащихся в духе мира, толерантности, гуманизма и межнационального общения. Данный пункт органично вытекает из предыдущего.

Поликультурное образование должно отвечать следующим критериям.

1) Отражение в учебном материале гуманистических идей. Принцип гуманизма является важнейшим для образования в целом, но в контексте проблем воспитания толерантности он может считаться ведущим. При отсутствии гуманизма межкультурная чувствительность невозможна в принципе, как впрочем, и любая другая. Ключевой здесь выступает проблема отбора содержания учебного материала, которое должно варьироваться на региональном уровне.

2) Характеристика самобытных черт в культурах народов России и мира, делающих их уникальными. У всех народов есть много общечеловеческих ценностей, однако именно такие черты представляют интерес для сравнения культур и дают мотивацию к их более глубокому изучению.

3) Раскрытие в культурах российских народов общих элементов и традиций, позволяющих жить в мире и согласии. Диалог культур должен строиться именно на общечеловеческих ценностях. Понимание того, что у них много общего, сближает людей, позволяя им более эффективно строить межкультурную коммуникацию, невзирая на национальные и культурные различия. Таким образом, общечеловеческие ценности служат основой для межкультурного взаимодействия.

4) Приобщение учеников к мировой культуре, раскрытие процессов глобализации, взаимной интеграции, взаимозависимости народов и стран в современном поликультурном мире.

Основные принципами поликультурного образования, которые функционируют в качестве наиболее общих его законов с одной стороны, а с другой – в качестве положений, дающих конкретные рекомендации, являются следующие.

1) Полилингвальность (обеспечение овладения несколькими языками). Язык – один из важнейших элементов культуры. Во-первых, потому что при помощи него передаются любые знания, в том числе и культурологические, а все разнообразные определения культуры можно свести к тому, что она представляет собой всё созданное руками и мыслями человека, а следовательно, созданное при помощи языка. Кроме того каждый язык отражает свою особенную картину мира. Поэтому в лингвистике говорится о языковой картине мира. В словах языка каждого отдельного народа отражено, как был увиден и понят мир.

Впервые идею о том, что язык и видение мира человеком неразрывно связаны, выдвинул прусский филолог Вильгельм фон Гумбольдт. Он полагал, что культура и язык развивались одновременно и не могли делать этого друг без друга. Согласно Гумбольдту, изучение языка не заключает в себе определенной конечной цели, а вместе с прочими гуманитарными дисциплинами служит для познания человеком самого себя.

2) Преемственность подразумевает транслирование национальной культуры от одного поколения к другому с постоянным обновлением, интенсивной модификацией этнокультурного опыта в ходе активного цивилизационного развития и межкультурного сотрудничества. Передача социокультурного опыта – важнейший процесс в воспроизводстве социума. Этот принцип тесно связан с первым. Дело в том, что с точки зрения системно-структурного подхода любое явление общественной жизни может рассматриваться как социокультурный феномен. Социокультурно обусловленными является и наука, и педагогика как её часть, процесс обучения и его институциональное оформление, человеческое сознание и связанные с ним процессы восприятия и познания, которые к тому же являются одним из объектов исследования для педагогики как науки. С другой стороны, социокультурные явления, в том числе язык и коммуникация как основа функционирования общества, в свою очередь базируются на естественно-биологическом основании, что отражено в специальных исследованиях по физиологии восприятия и речи и их связи с общественными явлениями ^[14-15].

3) Дифференциация и разнообразие (закладывание комплиментарности культур и языков в содержании поликультурного образования, в противовес унификации и ассимиляции);

4) Креативность представляет собой принцип подготовки человека к самореализации и самоактуализации в условиях динамичной социальной среды и информационной культуры посредством формирования способности к саморазвитию и творческому преобразованию информации. Здесь межкультурная компетенция тесно граничит с информационной компетенцией, являющейся одной из ключевых в век телекоммуникационных технологий.

5) Объемная (стереоскопическая) картина мира предполагает включение необходимого регионального и этнокультурного содержания образования во ФГОС. Компонентами такого содержания выступают изучение окружающего мира от настоящего к прошлому и будущему, от родного и близкого к соседнему и другому, от семьи и родного дома – к стране и миру, от субъекта федерации – к России и земному шару в целом.

6) Вариативность, а именно содержательная структура ФГОС обеспечивается с одной стороны единым способом, а с другой – различными средствами в различных субъектах Российской Федерации. Содержательная вариативность поликультурного образования задана присутствием этнокультурной и региональной частей в составе ФГОС ^[16-18].

Возвращаясь к проблеме восприятия культур, следует отметить, что сегодня превалируют представления о том, что учеников нужно воспитывать восприятие других культур с точки зрения релятивизма, при котором все культуры одинаково ценны и не существует более или менее развитых. Следует говорить о том, что они разные. Однако это не означает, что противоположный ему этноцентризм нужно воспринимать исключительно как отрицательное явление. Он естественен и взаимосвязан с национальной идентичностью, то есть восприятием человеком себя как части нации, культуры, этноса. Благожелательный этноцентризм – восприятие чужой культуры, при котором человек удивляется другим нормам, но при этом хорошо относится к ним. Именно такое восприятие необходимо формировать в современных условиях. Совершенно индифферентное отношение к различию культурных норм приведёт к стиранию национальной идентичности, что представляет угрозу для сохранения культурного многообразия и наследия мира.

Современный мир находится на стыке двух противоборствующих концепций: национальная и культурная идентичность и мультикультурализм.

Национальная идентичность подразумевает то, что качества человека, модели его поведения, образ мысли, жизненный ценности и т.д. изначально заданы и определяются его национальным происхождением. Национальная идентичность подразумевает, что человек должен быть таким, каким следует представителю своей национальности и культуры.

Мультикультурализм – концепция, в которой стираются границы между национальностями и культурами. Она подразумевает, что действия, поведение человека, а также его образ мышления и отношение к действительности должны определяться его внутренними личностными мотивами, а не его культурно-национальной принадлежностью.

Нахождение баланса между ними, его научное осмысление и практическое достижение – важнейшая задача поликультурной педагогики и общества в целом на современном этапе.