Socio-philosophical understanding of transformation of family in the dynamics of civilization over the period from Middle Ages to Modern Age

Blokhina Nataliia Viktorovna External Doctoral Candidate, the department of Philosophy; Head of Laboratory, the department of Russian and Foreign Languages. Russian University of Transport 127055, Russia, g. G. Moskva, ul. Obraztsova, 9, of. 9 lizaleon81@gmail.com

Семья является полифункциональным, многогранным и, в определенном смысле, сакральным феноменом в жизни человека и общества. На протяжении всей известной устной (мифы, предания, былины, сказания и т.д.) и письменной истории она будоражила пытливый ум человека в попытках осмыслить, оценить и понять сущность и роль семьи в жизни человека, общества, государства и планеты в целом. Всеобъемлющая сущность семьи, текучесть и пластичность ее проявлений влечет за собой множественность попыток дать определение семьи. Определения менялись во времени и пространстве, интерпретировались, оценивались и классифицировались людьми разных сфер жизни. Древнейший летописный источник «Первая книга Моисеева» с начальных строк повествует о сотворении двух противоположностей: мужчины и женщины, слитых в единое начало, необходимое для возделывания творения Божьего – жизни на Земле во всех ее ипостасях. При этом изначально, природно задаются по отношению к единой сущности двух противоположностей необходимости плодится и размножаться, наполнять землю, обладать ею и владычествовать над нею. Библия с первых строк предлагает рассматривать семью в качестве природной данности и необходимого условия - эмпирически доказанного предшествующим опытом существования одного человека. Библейская семья воплощает собой необходимое условие для воссоздания и поддержания жизни во всех ее проявлениях на Земле. ^[1] Для археолога, этнографа и историка Л.Г. Моргана семья – активное начало, изменяющееся по мере развития общества от низшей ступени к высшей. ^[2] Социолог Н. Смелзер семью определяет - как объединение людей, основанное на кровном родстве, браке или усыновлении, связанных общностью быта и взаимной ответственностью за воспитание детей. ^[3] Философ В.В. Розанов уподобляет семью краеугольному камню человеческого бытия. ^[4] Писатель – романист Л.Н. Толстой видел в семье мир - создаваемый женщиной, мир за который она ответственна, в то время как на мужчине лежит ответственность - служения обществу. ^[5] Экономист А.А. Пахомов видит семью в качестве консолидирующего и интегрирующего фактора, транслятора культурного наследия, национальных традиций и этических норм. ^[6] Приведенный небольшой перечень определений семьи отражает всю сложность и неоднозначность данного феномена, вследствие чего семья попала в фокус интереса таких наук как история, этнография, социология, экономика, политология, культурология, демография, философия. В настоящее время, в нашей стране наиболее ярко выделяются две диаметрально противоположные концепции изучения семьи – концепция «кризиса семьи» и концепция «модернизации семьи», зародившиеся в социологии.

Сторонниками «модернизации семьи» - С.И. Голод, М. О. Арутюнян, Т. А.Гурко, Н.В. Малярова, Г. А. Заикина и др. рассматривают происходящие с современной семьей изменения в качестве формирования нового постсовременного типа семьи – супружеской. Отношения в супружеской семье определяются не родством, а свойством. Супружество – это личностное взаимодействие мужа и жены, регулируемое моральными принципами и поддерживаемое имманентными ему ценностями, к которым относятся адаптационный синдром, интимность, автономия. ^[7] С.И. Голод особо подчеркивает неинституцианальный характер отношений в постсовременной семье. В рамках теории «модернизации семьи», изменения происходящие с институтом семьи специалистами оцениваются: «…как ее трансформацию в сторону акцентирования личностного своеобразия каждого из членов этого союза..». ^{[7, стр. 2]}

Сторонники «кризиса семьи» - Антонов А.И., Синельников А.Б, С.А. Сорокин, Медков В. М и др., определяют семью как основанную на единой общесемейной деятельности общность людей, связанных узами супружества-родительства-родства, и, тем самым, осуществляющая воспроизводство населения и преемственность семейных поколений, а также социализацию детей и поддержание существования членов семьи. Отсутствие любого элемента триединства супружества-родительства-родства характеризует фрагментарность семейных групп, а не семью. ^[8] В рамках данной теории специалисты рассматривают изменения, происходящие с институтом семьи, как кризисные, ведущие к деградации социального института семьи в целом.

Одновременное развитие столь разных научных взглядов на семью вытекает из противоречия индивидуального и соборного начал, заложенных самой природой в сущность семьи. Теория «кризиса семьи» и теория «модернизации семьи» характеризуют разные пути в стремлении человеческого познания осмыслить такой, с одной стороны, простой и доступный «спутник» человеческой жизни и общества, а, с другой стороны, вечно ускользающую от человеческого понимания ее имманентность.

Семье, как и любому элементу природы и социума, присущи свои функции. Единого мнения по набору функций не существует, но как отметил Г. Навайтис у функций семьи есть очень важная особенность – комплексность. ^[9] В современном обществе буквально все функции, выполняемые семьей, могут быть реализованы в социуме и без семьи. Но только внутри семьи они реализовываются не просто в комплексе, одномоментно и в достаточном объеме, но и приобретают необходимое именно в данной, конкретной, неповторимой ситуации силу, объем и качество. А.Г. Харчев весь спектр функций делит на специфические и неспецифические. ^[10] Репродуктивная функция, экзистенциальная и функция социализации относятся к специфическим. Неспецифические функции складываются внутри пространственно-временного континуума общественного развития конкретного периода, следовательно, их характер и количество определяются исторической средой. По мнению А.И. Антонова; «…семейные изменения заметнее всего обнаруживаются при сравнении неспецифических функций на разных исторических этапах….» ^{[8, стр. 39]}

Понять причинно-следственные связи, характер и качество происходящих с современной семьей изменений для прогнозирования возможных путей последующего развития семьи, с определением степени ожидаемых в своей неизбежности трансформаций в обществе, невозможно без осмысления процессов и последствий, происходивших с семьей в ее исторически обозреваемом прошлом. Принимая во внимание цитируемое мнение А.И. Антонова, в работе предпринята попытка социально-философского анализа с соблюдением принципа системности, историзма и ценности функций семьи, и сравнительный анализ существующей, «рабочей» концепции средневековой семьи с тремя идеальными моделями переходного исторического периода от Средневековья к Новому времени. Идеальные модели взяты для анализа в следствие того, что именно в них фиксируются не только реальные изменения семьи, но и новые «зерна» в восприятии структурно-функциональных связей индивида - семьи – общества – государства, послужившие основой последующих концепций изучения семьи. Предпринятый анализ преследует цель не столько выстроить строгую логическую цепочку причинно-следственных связей происходивших изменений с семьей в указанный исторический период, сколько на основании выделенных анализом тенденций и функциональных изменений приблизится к пониманию причины происходивших качественных, сущностных изменений семьи.

В эпоху средневековья в обществе господствует религиозное мировоззрение и в научных трактатах главенствует теоцентристская картина мира. В социально-философских концепциях весь физический мир рассматривается в качестве Божественного творения, в том числе и семья. Неоспоримое господство патриархальной семьи, как единственно возможной и правильной формы, рожденной согласно законам природы, и являющейся основной ячейки общества объясняется с одной стороны - непререкаемым авторитетом Священного писания, исходя из которого христианское догматическое учение рассматривает брак как установление Божие, как закон положенный в самом устройстве человека: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» [11. 1.27] и далее «…оставит человек отца и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут (два) одна плоть». [11. 2.24] Брак первозданной четы был моногамным, т.к. Бог создал одного мужчину и одну помощницу- женщину, (двое) как одну плоть – двое, а не трое или четверо. Существование ветхозаветного полигамного брака объяснялся отцами церкви грехопадением прародителей, поколебавшем идеальное основание брака. В результате, чадородие рассматривалось ими как основная ценность ветхозаветного брака, допускающее полигамию, которая ограничивалась исключительно имущественным положением мужа. Упорядочивание ветхозаветных брачных отношений начинается с законов Моисея. Они положили начало процесса формирования патриархальной моногамной семьи Нового завета. Данный процесс затронул многие стороны жизнедеятельности брака и семьи, в частности - ограничивал власть мужа над женой; закрепил за женщиной, в качестве матери, почетное место в семье; был установлен порядок расторжения брака и оговорены условия, препятствующие браку; появляется брачный договор, заключаемый в присутствие свидетелей; регулируются морально-этические аспекты ветхозаветного брака через возведения в добродетель супружеской верности, предписываемой только жене, а также упорядочивание брачного поведения введением смертной казни за кровосмешение, за противоестественные пороки, если обрученная отроковица добровольно вступала в связь с посторонним мужчиной, за скрывание от мужа утраты девства до замужества, за изнасилование. ^{[12, 20.12 и 21.15, 17; 13, 22.20-27 и 24.1-4; 14, 20.10-21]} Все последующие сюжеты Священного писания разворачиваются вокруг нерасторжимых при жизни супругов (за исключением случаев прелюбодеяния) моногамных семей с безраздельной авторитарной властью главы семьи-отца, и семья характеризуется наличием частной собственности. Надпись на статуе св. ап. Павла в церкви св. Трофима в Арле гласит: «Закон Моисеев скрывает то, что учение Павла раскрывает: зерна, данные на Синае…». Св. ап. Павел разделяет людей на соработников у Бога и на: «…вы Божья нива, Божье строение». ^{[15, 3 9]} Подобное разделение объясняется дарованием от Бога, одному так, другому иначе. Соработники непоколебимо тверды в сердце своем служить Богу, властны в своей воле, способны к усмирению и порабощению тела своего, и посредством молитвы и праведной жизни соединяются с Господом, становясь с ним одним духом. В их жизни нет необходимости в семье, напротив, желающим посвятить свою жизнь Богу, по утверждению св. ап. Павла хорошо не создавать семьи, т.к. холостой заботиться как угодить Богу, в то время как женатый – как угодить семье. Тела человеческие апостол уподобляет храму Божьему, тела – суть члены Христовы. Отсюда блуд рассматривался в качестве наитягчайшего греха, поэтому для всех, кто не решил посвятить себя Господу, для тех, кто является Божьей нивой необходимо вступать в брак, так как они не могут воздержаться: «…во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждый имей своего мужа». ^{[15, 7 2]} Св. ап. Павел говорит об обществе как о едином теле, подразумевая единство в разнообразии, которое естественным образом задает структурную иерархию в отношениях: «…всякому мужу глава Христос; жене глава – муж; а Христу глава – Бог». ^{[15, 11 3]} При этом «…Бог соразмерил тело, внушив о менее несовершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге», ^{[15, 12 24]} тем самым, Новым заветом семья закреплялась в качестве единого, цельного, нерасторжимого организма с высокой степенью взаимозависимости и взаимоответственности всех членов семьи под началом мужчины - главы семьи, положив в основу взаимоотношений любовь.

С другой стороны – правомерность «патриархальной семьи», как основной ячейки общества подкреплена научным авторитетом Аристотеля. В трактовке Аристотеля патриархальная семья является моногамной, связи между членами семьи строятся по принципу власти мужа над женой и отца над детьми, т.к. данный порядок, по мнению философа, созвучен закону естества. Общность впервые делится Аристотелем на семью, поселения и государство. Такой взгляд на общность приводит мыслителя к необходимости существования таких социальных институтов, как частная собственность и семья. Проневская И.В. заключает, что для Аристотеля общество произошло из семьи, а не наоборот, и именно поэтому отношения в государстве рассматриваются Аристотелем совместно с взаимоотношениями в семье и семья является экономической единицей общества. ^[16] При этом феодальный строй средневековья, умышленно игнорирует неудобную этнографическую информацию иных античных авторов так же, как и научную мысль «общности жен», детей и имущества во благо государства Платона, как формы жизнеустройства, входящие в конфликт с существующим социально-экономическим устройством государства.

Социально – экономическая структура средневекового общества менялась по мере развития от раннего средневековья к позднему, оказывая давление на семью. Основу социальной структуры составляли феодалы, крестьяне и небольшая прослойка ремесленников, купцов. По мере разложения феодального способа производства и зарождения капиталистического производства прослойка ремесленников и купцов становиться многочисленнее, что подрывало основы натурального феодального хозяйства, основной производственной ячейкой которой была семья. Патриархальная семья раннего средневековья характеризовалась неизменной демографической структурой, вытекающей из поло-возрастного разделения труда - определенное число детей и взрослых, мужчин и женщин было «..необходимым условием существования всей семьи, всего производственного коллектива в целом» ^{[17, стр. 104]} далее «..каждая возрастная группа имела определенную функцию, как участник воспроизводства численности общества и как участник производства материальных благ». ^{[17, стр. 136]} Это определяло высокую потребность семьи в многодетности и устойчивости внутренних связей семьи. Зарождение капиталистического производства постепенно отторгает от семьи производство материальных благ, осуществляет отток членов крестьянской семьи в города и т.д. В результате социогенеза общество позднего средневековья представляет из себя не столько объединение семей, сколько объединение отдельных индивидов. Происходящие в обществе изменения разбалансировали структуру патриархальной семьи, выступавшей ранее посредником во взаимосвязях общества и личности. Развитие промышленности, рост городов привело к утрате семьей части своих функций, перешедших к иным социальным институтам.

Следующим фактором, повлиявшим на институт семьи и его восприятие, является изменение информационного пространства. В результате османских завоеваний в середине XV в. европейцы утрачивают прямые торговые связи с Востоком и теряют Константинополь. Экономические и религиозно-политические причины ложатся в основу общественных процессов, сформировавших эпоху географических открытий. Эпоха географических открытий приносит с собой не только расширение и осознание изменяющихся представлений географии Земли, колонизацию с последующим освоением и изучением новых частей света, но и связанное с этими процессами накопление фактов общественного уклада жизни и брачно-семейных форм внутри иных культур. Совокупность новой информации вступала в противоречие с господствующей теорией семьи, как первозданной и основной ячейки общества с патриархальным укладом жизни. Создание типографического станка в XV в. значительно ускоряет распространение полученной в путешествиях информации, а также упрощает процессы ее накопления, хранения с последующей систематизацией. Распространение грамотности и книжности совершает переворот в общественной жизни. Для данного исследования наиболее интересной представляется тот факт, что до появления печатного станка, информация передавалась, по преимуществу, устным путем, следовательно, могла бесконечно добавляться, изменяться, т.е. являлась всегда незаконченной и воспринималась как принадлежащая обществу. Письменная информация, по мнению Н.И. Костомарова, является в законченной форме и на письменном творении: «…лежит отпечаток того, что оно первоначально есть творение единой личности». ^{[18, стр. 56]} Специфика протекавших изменений в обществе в период средневековья постепенно формирует условия для проявления индивидуальных особенностей.

Собранные в процессе путешествий новые факты общественного уклада, развитие грамотности и книжности, социально-экономические изменения, рост городов оказывают как косвенное, так и прямое влияние на теоретические построения научного подхода к вопросу понимания процесса развития института семьи и к структурно-функциональной взаимосвязи семья-общество-государство. Основатель «эволюционного гуманизма» Д. Хаксли считает, что в переходные периоды истории культурное, духовное и общественное развитие человечества достигается медленным развитием и переходом через некий критический порог процесса формирования новых доминант мировосприятия.^[19] Своеобразным отражением изменений в методах, подходах и во взглядах на институт семьи и структурно-функциональное взаимоотношение его с государством, протекающих в научном мире XVI – XVII вв., является создание утопических концепций, рассматривающих альтернативные варианты социального устройства общества, через призму новых доминант мировосприятия. Утопии отражают те идей, которые авторы чувствовали на момент их создания. В свою очередь, их чувствование отражало явления действительной жизни. Утопии интересны и тем, что сформулированные авторами идеи, отражающие новые условия жизни, содержат в себе и наиболее значимые для общественного мировосприятия элементы прежней концепции семьи. Для социально – философского анализа были выбраны такие работы, как: работа английского юриста, философа Томаса Мора «Утопия», работа английского философа, историка Фрэнсиса Бэкона «Новая Антлантида» и работа итальянского философа и теолога Томмазо Каммпанелла «Город солнца».

Государство по Т. Мору – республика, состоящая из городов, города - из семейств, семейства создаются родством. Следовательно, Т. Мор, вслед за Аристотелем, выводит государство из семьи, но являясь патриархальной и моногамной по своей сути, она, однако не является автономной ячейкой общества. Семья - неотъемлемая часть рода, в котором все «…повинуются старейшему из родственников…». ^{[20, с. 73]} Ее относительная автономность прослеживается внутри рода. Наделена семья всеми патриархальными качествами: «Жены прислуживают мужьям, дети родителям и вообще младшие старшим». ^{[20, с. 74]} Семья моногамная и добрачные половые отношения строго наказываются обществом: «… если не удерживать старательно людей от беспорядочного сожительства, то в их супружеской жизни редко возможно полное единение…». ^{[20, с.107]} Вслед за Платоном, Т. Мор признает общность собственности, которая выводится из понятия счастья. Счастье неразрывно связано с религиозным положением о добродетели, определяющей жизнь согласно с законами природы, в которые входит взаимная поддержка для более радостной жизни. В этом Т. Мор видит справедливость «…нет никого, стоящего настолько высоко над общим жребием человеческого рода, чтобы пользоваться исключительными заботами природы, которая одинаково благоволит ко всем, объединенным общностью одного и того же облика». ^{[20, с. 91]} Структура и уклад патриархально-общественный жизни в концепции Т. Мора еще не предполагает осознание человеком себя в качестве независимой от семьи и социума личности, но философ вводит понятие индивидуального счастья, примером этого ярко служит «нестерпимость тяжелого характера» супруга(и), уравнивая данную категорию с таким понятием как прелюбодеяние, и наравне со смертью и прелюбодеянием делает возможным развод. Государство по отношению к семье выступает в качестве авторитарного заботливого «отца». Посредством законов, существующих «…ради того, чтобы напоминать каждому о его обязанностях», ^{[20, с. 113]} в ведении государства оказываются такие сферы жизни как образование (исключая ремесло), здравоохранение, забота о стариках и малолетних (до пяти лет), питание, планирование и распределение продукции, регулирование труда и досуга, регулирование брачного возраста (для женщин – не ранее 18 лет, для мужчин – 22 года). За семьей частично оставлена функция социализации детей и при недолжном выполнении семьей данной функции, следует общественное наказание. Вслед за Платоном и Аристотелем, Т. Мор, осознавая взаимосвязь воспроизводства демографической и социальной структур, считает необходимым сохранять соразмерность численности населения с территорией государства в качестве обязательного условия успешной жизнедеятельности государства. Вследствие чего, государство, не вторгаясь в репродуктивную функцию, строго оговаривает количество членов семьи «…каждое семейство…не должно заключать в себе меньше десяти и более шестнадцати взрослых», ^{[20, с.73]} распределяя избыток рожденных детей по семьям с недостаточным количеством детей, а избыток взрослого поколения - в другие города или в колонии.

В структуру идеального государства Т. Мор включает триаду патриархальная семья-род-государство и вводит новый социальный институт науки. Основополагающим элементом государства Т. Мора является род, объединяющий кровнородственные моногамные семьи. Являясь естественным состоянием человека, семья находится в жесткой структурной взаимосвязи с родом, в котором все подчинены старейшине рода, и полностью контролируется государством. В то время как род выступает по отношению к государству в качестве структурообразующего элемента, семья – в качестве экономической единицы. За семьей закреплены репродуктивная функция; функция социализации делится с государством; экзистенциональная – в ведении государства. Томас Мор рассматривает семью как институт, но уже появляются предпосылки рассматривать семью в качестве малой группы, с присущей ей межличностной динамикой. Образовательная функция распределена между государством и семьей – обучение ремеслам остается за семьей, вся остальная образовательная часть за государством. Государство частично оказывает помощь семье с малолетними детьми и стариками. Все остальные функции принадлежат государству. Вся собственность является общественной и ее использование регулируется государством. Труд выступает в качестве общественного обязательства и так же, как и сфера досуга, регламентируется государством и контролируется обществом. Общественная собственность и общественные обязательства вытекают, возникают естественным путем из понятия счастья, основой которого является взаимная поддержка, определяемая добродетелью – справедливостью. Скрепляющим элементом функционального взаимодействия семьи – рода - государства выступают добродетели, основанные на законах природы.

Идеальное государство «Новой Атлантиды» Ф. Бэкона – это монархическое государство, в котором заботливый отец-правитель целью своей жизни полагает «…единственно в том, чтобы сделать страну и народ счастливым». ^{[21, с. 247]} Обращает внимание тот аспект, что процветание государства реализуется за счет собственных ресурсов страны «…без помощи чужеземцев». ^{[21, с. 247]} Достижение этой цели видится Ф. Бэконом в уважении к духовным законам природы, процветании патриархальной моногамной семьи и в развитии наук под патронажем государя.

Придерживаясь взглядов Аристотеля, институт семьи у Ф. Бэкона – большая патриархальная моногамная семья, выступающая как автономная, экономическая, структурообразующая ячейка общества. Один из главных государственных праздников – Праздник семьи, расходы по которому берет на себя государство. «Праздновать его может всякий, кто породит не менее тридцати живых детей и внуков…». ^{[21, с. 252]} На праздник съезжаются все члены семьи и в течении двух дней глава семейства проводит в совещаниях о благополучии семьи, с участием правителя и трех друзей главы семейства. На совещаниях улаживают раздоры, оказывают помощь малоимущим членам семьи, порицают и осуждают поддающихся пороку, дают указания относительно браков, выбора подходящего занятия для членов семьи. Присутствие правителя подкрепляет распоряжения главы семьи. Особо интересным представляется факт выбора из числа сыновей на данном празднике - Сына виноградной лозы, которому предстоит жить в доме отца и разделять с ним ответственность за семью. Тем самым, забота и ответственность за семью переходит не старшему по возрасту сыну, а сыну, обладающему наивысшими, в сравнении с другими сыновьями, духовно-нравственными качествами.

Вся «Новая Атлантида» пронизана религиозным фоном, безоговорочной верой в Бога и в то, что мир является творением Бога. В Священном писании виноградная лоза служит архетипом изобилия и благословения. Так же часто она выступает символом человеческой семьи. Способность виноградной ветви пускать ростки, когда ее удалят от ствола, делает ее символом возрождения семьи в случае утраты, по разным причинам, родительской семьи. В Новом завете внимание сосредотачивается на функциональной роли виноградной лозы. «Основываясь на привычных сельскохозяйственных понятиях, Иисус изображает Себя истинной виноградной Лозой, а Своих последователей ее ветвями. Принесение плода зависит от сохранения связи с основным стеблем. Всякая ветвь, приносящая плод, очищается, чтобы приносить еще больше плода. Те же, которые не пребывают в истинной виноградной Лозе, засыхают, собираются и бросаются в огонь». ^[22] По мнению Ф. Бэкона, для присвоения статуса Сына виноградной лозы, недостаточно обладать добродетелями. Обязательным условием выступает многодетность семьи, в условиях которой, человек вырабатывает такие качества характера, такую внутреннюю сущность, которая сможет сохранять связи с «основным стеблем» и приносить еще больше «плода». Апофеозом празднества является вручение королевской грамоты «с перечислением пенсий, льгот, почестей и привилегий, даруемых отцу семейства, которого король в обращении всегда именует «своим любезным другом и заимодавцем»; и это звание ни в каких других случаях не употребляется. Ибо…король не может ни перед кем быть в долгу, кроме человека, приумножающего число его подданных». ^{[21, с. 254]}

Возведение большой патриархальной семьи в наивысшую государственную ценность, объясняется тем, что в данном обществе целомудрие - одна из наиболее почитаемых добродетелей: «… нет на земле народа столь целомудренного, как бенсалемцы». Считая, что недозволенные вожделения разрушают мощь государства., Ф. Бэкон утверждает, что брак: «призван быть средством против недозволенных вожделений, а вожделение естественное должно быть к нему побуждением». ^{[21, с. 257]} Далее развивая мысль, автор пишет: «Но где люди имеют под рукой средство, более приятное для их извращенной похоти, там брак почти упраздняется». Именно этим объясняется недопустимость холостятского образа жизни, поздних браков, посещение вертепов разврата и блудниц – «Ведь недозволенная похоть подобна печи, где стоит закрыть выход пламени, как оно затухает, а стоит дать ему волю, начинает бушевать». ^{[21, с. 258]} Уважение к себе – добродетель, взаимосвязанная с целомудрием, и «считается у них наиболее могущественным, после религии, средством обуздания пороков». ^{[21, с. 259]} Выступая против безбрачия, Ф. Бэкон так же апеллирует к тому, что человек должен после себя оставить духовное, а не телесное, а на это способен только тот, кто воспитывает своих детей.

Основой государства по Ф. Бэкону являются равнозначное участие в процессе организации социальной структуры общества и государства таких институтов - как институт семьи и институт науки. Семья выступает у Ф.Бэкона в качестве неотъемлемой составляющей естественного права человека. Сам человек, как личность приравнивается к Богу в возможности познания мира через добродетели посредством силы научного познания. Институт брака, а в последствии семьи, является лоном добродетелей. Семья моногамная, характеризуется патриархальным укладом и является экономической и структурообразующей ячейки общества. Государство принимает активное участие в жизнедеятельности семьи как на прямую – участие короля в семейном совете на Празднике семьи, так и косвенно – законодательной и идеологической поддержкой. Примером идеологической поддержки семьи, как носителя и производителя конкретных добродетелей, служит: во-первых – присуждение статуса Сына виноградной лозы, наделяя при этом достойнейшего члена семьи качествами Бога; и во-вторых - провозглашая главу семьи своим заимодавцем, как приумножающего число подданных, тем самым оказывая положительное влияние на репродуктивную функцию семьи. Признавая главу семейства своим заимодавцем, правитель присваивает институту семьи наивысшую ценность в обществе. За семьей так же полностью закреплена функция социализации и экзистенциональная. Через введение понятия виноградной лозы, Ф. Бэкон высказывает уверенность в том, что «ухаживая» за семьей, государство взращивает и потребляет «плоды», максимально благотворно влияющие на его развитие и мощь. В концепции Ф. Бэкона семья предстает и как институт, и как малая группа, формирующая максимально идеального для государства индивида. У семьи появляются новые функции, связанные с институтом науки. Скрепляющим элементом функционального взаимодействия семьи, науки и государства выступают добродетели, основанные на законах природы и человек с высоким морально-нравственным уровнем.

Идеальное государство Томмазо Кампанелла строится на двух метафизических начал: «сущее, то есть вышнего Бога, и небытие, которое есть недостаток бытийности и необходимое условие всякого физического становления…». ^{[23, с. 216]} Процесс любого для жизнедеятельности общества и государства полезного физического становления зависит от проявления Мощи, Мудрости и Любви в данном процессе «ибо исходящее непременно будет обладать природой того, от чего оно исходит». ^{[23, с. 217]} Мощь, Мудрость и Любовь есть триединство Бога, орудием которого является звездная мистерия, проявляющаяся в жизнедеятельности общества. Структурирование общества происходит по нисходящей вертикали. Верховный правитель – священник, представляет светскую и духовную власть. Ему помогают три соправителя: Мощь, Мудрость, Любовь – в ведении которых все сферы жизнедеятельности общества. Мощь отвечает за войну и мир. В ведении Мудрости – искусства, ремесла, науки. Любовь отвечает за деторождение, воспитание новорожденных, врачевание, земледелие, животноводство, пищу, одежду, за интимную сторону жизни. Город пропитан научными знаниями, являясь своеобразным носителем и хранилищем информации, которая естественным образом включена в круговорот городских будней. С момента зачатия ребенка и до старости, его жизнь подчинена Мощи, Мудрости, Любви. Человек обязан подчинять себя процессу познания и становлению добродетелей в течении всей своей жизни. Т. Кампанелла выделяет двенадцать добродетелей: Великодушие, Мужество, Щедрость, Правосудие, Усердие, Правдолюбие, Любезность, Веселость, Бодрость, Воздержанность, Целомудрие, Благотворительность.

Руководствуясь тем, что нищета делает людей негодяями, а богатство – надменными и любая собственность порождает себялюбие, все имущество является общим, равно как и блага, так как знания, почести и наслаждения являются общим достоянием. Отрешаясь от себялюбия, у человека остается только любовь к общине. Философ полностью отвергает необходимость такого общественного института, как семья. Государствообразующим элементом по Т. Кампанелла выступает человек, созданный и предопределенный Богом к великой цели. Вследствие чего, вопрос деторождения полностью подчинен правителю Любви, так как: «…производство потомства имеет в виду интересы государства, а интересы частных лиц - лишь постольку, поскольку они являются частями государства; и так как частные лица по большей части и дурно производят потомство, и дурно его воспитывают, на гибель государства, то священная обязанность наблюдение за этим как за первой основой государственного благосостояния вверяется заботам должностных лиц, и ручаться за надежность этого может только община, а не частное лицо». ^{[23, с. 178]} Правитель Любви с помощью начальника деторождения – опытного врача, определяет кто, когда и с кем допускается к производству потомства. При выборе пары учитываются такие параметры как здоровье, гармонично сложенная внешность, склад характера и темперамент производителей, возраст. Час совокупления назначается астрологом и реализуется после молитвы о даровании достойного потомства. Так же в обществе допускается близость мужчины и бесплодной женщины ради здоровья и удовольствия только с разрешения начальников. Не санкционированное соитие наказывается общественным позором, при повторном преступлении, вплоть до смертной казни.

Новорожденные остаются при кормящей матери до двух лет или более, по предписанию Метафизика. Он же дает имя новорожденному, которое призвано отражать качества, присущие конкретному новорожденному малышу. Подросший ребенок передается на попечение начальникам. Обучение начинается с двухлетнего, трехлетнего возраста. С восьми лет и мальчики, и девочки приступают к познанию всех естественных наук, физически развивают свое тело и выполняют общественные обязанности. «Впоследствии все получают должности в области тех наук или ремесел, где они преуспели больше всего, - каждый по указанию своего вождя или руководителя». ^{[23, с. 165]}

Государствообразующим элементом по Т. Кампанелла выступает человек, он является частью целого – государства и имеет все свойства целого. Но поскольку «в делах человеческих из-за какого-то случая произошло великое смятение», ^{[23, с. 219]} человек не может всецело быть предан законам природы без помощи тех, «…кто исследует и постигает творения Бога, соблюдая Его заповеди и, будучи правильно умудрен в своих действиях». ^{[23, с. 220]} Исходя из этого все общественные функции принадлежат государству, в лице верховного правителя и его соправителей, вследствие чего, человек во всем необходимо подчинен властям. Первой основой государственного благосостояния признана репродуктивная функция. Именно поэтому она подчинена жесткому контролю со стороны государства. Структура общества направлена на развитие у каждого члена общества добродетелей, на усвоение существующих знаний с целью дальнейшего развития научного познания общества. Институт семьи исключен из общественной структуры.

Сравнительный социально-философский анализ функций семьи утопических концепций и средневековой семьи позволяет сделать вывод, что социально-экономические изменения, трансформация информационной среды и полученные во время географических открытий факты, сопоставленные со знаниями, проходя сквозь призму сомнений в истинности схоластической картины мира начиная с начала XVI в. рождают в социально-философской научной мысли богатый спектр новых идей: род, как совокупность семей (Т. Мор); общественная собственность и общественный труд (Т. Мор, Т. Кампанелла); индивида – преобразователя общества (Ф. Бэкон, Т. Кампанелла ); подчиненное положение семьи по отношению к другим социальным институтам (Т. Мор); равноправное положение семьи среди социальных институтов (Ф. Бэкон); природные ограничения гармоничного развития человека вне семьи (Ф. Бэкон, Т. Мор); необходимость сцепки духовного-научного развития человека (Т. Мор, Т. Кампанелла, Ф. Бэкон); развитие гармоничного человека исключительно посредством государства (Т. Кампанелла); деление института семьи на социальный институт и на малую группу (Ф. Бэкон); отрицание семьи в качестве необходимого социального института для процветания государства (Т. Кампанелла); государственная семейная политика (Ф. Бэкон).

В основе новых идей лежит трансформация понимания места и предназначения человека в этом мире. С одной стороны, на место средневекового человека, рассматриваемого с точки зрения его греховной сущности и путей спасения души, приходит новое осознание человеческой сущности: «Если человек есть неразрывное единство тела и души, материального и духовного начал, то и осуществление своего предназначения требует не борьбы с собственной природой, а следования ей. Бог рассматривается как творческое начало, уподобление которому – главная задача и предназначение человека». ^{[24, с. 39]} С другой стороны, в период средневековья преодолевается сущностная растворенность личностного в общественном. Профессор Мелетинский Е.М. пишет: «Взаимодействуя с природой и социальной средой, человеческая личность долго не выделяла себя из природной среды..и тем более не отделяла себя – как личность – от социума». ^{[25, стр.14]} Анализ показал, что в концепции Т Мора, человек еще не выделен как самостоятельная личность от семьи, социума, но автор фиксирует протекание в обществе процесса становления независимой индивидуальности. Исторические условия протекания процесса социогенеза средневековья, формируют условия для проявления независимой индивидуальности и, соответственно, выделение личностного из общественного. А.А. Авдеев считает: «Возможность осознания себя как независимой индивидуальности могла появиться лишь на таком этапе развития общества, когда стала возможной хотя бы относительная независимость человека от коллектива. То есть, когда появилась иллюзия, что человек может в одиночку добывать себе пропитание». ^{[17, стр.71]} В вышедшей через столетие утопии Ф. Бэкона, автор рассматривает индивида уже как личность отделенную, в своем внутреннем понимании себя, от семьи и социума и наделенной нравственным началом. В опубликованной чуть позже утопии Т. Кампанелла личность не просто занимает центральную позицию в обществе, но и семья рассматривается в качестве не нужного общественного элемента. Равочкин Н.Н. пишет, что Т. Кампанелла: «…вообще отрицает необходимость семьи, поскольку она представляет собой исключительно частные устремления (устремления отдельных индивидов), уничтожающие личность, способствующие появлению богатых и, как результат, росту эгоистических настроений». ^{[26, стр.3]}

По мнению Е. В. Араловой: «Человек, которого прославляет Возрождение, ставится пред лицом исторического и физического мира преисполненным воли познать мир по его внутренним принципам и законам, а познав, управлять им». ^{[27, с. 50]} При этом Е. В. Аралова считает, что: «Проблемы конкретной жизни, мирские ценности средневековая культура практически игнорировала». ^{[27, с.50]} С данным утверждением трудно согласиться, так как между выходом в свет «Утопии» и «Города солнца» с «Новой Атлантидой» прошло около столетия. И как показал анализ, в этих работах авторы уделяли огромное внимание конкретной жизни и мирским ценностям. Следовательно, в течение всего переходного периода, научная мысль не обходила стороной данные грани жизни, в противном случае в свет не вышли бы рассматриваемые труды со столетним интервалом. В своих работах, авторы моделировали идеальное государство в цепке с бытовым микромиром человека в семье или вне ее, с макромиром социально-общественных взаимоотношений семьи, индивида. В зависимости от главенства той или иной социально-философской идеи, сочетания идей, авторы определяли необходимость или вредность наличия института семьи в структуре государства. Морально-нравственный ценностный ряд в сочетании с целями государства определяли форму, тип семьи и ее позиции среди социальных институтов, тем самым задавая структурные взаимоотношения в цепочке человек – семья – общество - государство. Работы Т. Мора, Ф. Бэкона, Т. Кампанелла отразили трансформацию в философии восприятия человека, семьи и взаимосвязи семья-государство в переходный период в истории развития человеческого общества, заложив основы последующим направлениям научного исследования института семьи.