Religious consequences of prediction of the time of Messiah’s arrival in Islam

Ranjbari Heidarbaghi Akhmad Postgraduate student, the sector of Philosophy of Religion, Institute of Philosophy of the Russian Academy of Sciences 109240, Russia, g. Moscow, ul. Goncharnaya, 12s1 a.r.heydarbaqi@gmail.com Other publications by this author

Введение

Учение о пришествии Спасителя в исламе всегда вызывало интерес к себе, оказывая различное воздействие на исламские общества (как шиитские, так и суннитские) на протяжении истории и играя важную роль в общественно-политических и религиозных изменениях^[1]. Одним из вопросов, имеющих отношение к учению о Спасителе, является такой феномен, как предсказание времени явления Спасителя. Этот феномен, свидетельствует о том, насколько глубоко укоренилось это учение и насколько широко оно распространилось среди мусульманских народов. Данный феномен повлек за собой целый ряд последствий в исламских обществах. Эти последствия можно разделить на несколько категорий социально-политического и религиозного характера.

Сталкиваясь с трудностями и проблемами вследствие иноземных нашествий, социальной нестабильности и даже природных катаклизмов, мусульмане прибегали к учению о Спасителе и ожидали его скорого пришествия, которое должно было принести с собой спасение и исправление общества. Поэтому феномен предсказания времени явления Спасителя представляет широко известный вопрос с весьма длительной историей, который существовал на протяжении всей истории мессианских учений и не ограничивается одной лишь исламской религией, присутствуя также в других авраамических религиях. Когда мы говорим о предсказаниях времени явления Спасителя в исламе, мы имеем в виду различного рода датировку, указание или предсказание времени явления Махди или даже других лиц, имеющих отношение к эсхатологическим событиям, предшествующим явлению Махди. К этому также можно добавить идею «подготовки почвы для явления», так как обычно человек не готовится к какому-либо событию и не занимается подготовкой условий для его возникновения, если не считает, что оно должно произойти в скором будущем. Последствия предсказания времени явления Махди можно представить в виде трех категорий: общественно-политических, религиозных и связанных с безопасностью. Основная цель данной работы состоит в том, чтобы найти ответ на вопрос: какие последствия в исламских обществах вызывали предсказания времени явления Махди и какое объяснение можно предложить для понимания этой темы.

В статье «Обзор датировок определения времени пришествия Махди на протяжении истории» ^[19] представлена информация о предсказаниях, связанных с явлением Махди, а также дается разъяснение понятия «таукит» (особый термин, означающий предсказание времени пришествия Мессии в шиитском исламе). Однако до настоящего времени не было предложено анализа последствий подобных предсказаний. В большинстве книг и даже монографических исследований мы имеем дело лишь с жизнеописанием лжемессий без какого-либо анализа роли предсказаний времени явления в появлении лжемессий. В статье «Датировки пришествия обетованного Мессии и появление новых сект: Адвентисты, Свидетели Иеговы и бахаиты» ^[11] было проведено сравнительное исследование, в котором исламская традиция сопоставляется с христианской, и рассмотрено лишь одно из последствий (возникновение новых религиозных сект, а именно – появление бахаизма), но не было предложено анализа роли шейхизма в подготовке благоприятной почвы для формирования бабизма как связующего звена между ним и бахаизмом. В статье «Анализ датирования пришествия мессии и их отрицательных последствий в авраамических религиях», ^[23] в разделе, посвященном исламу, авторы говорят о двух последствиях этих предсказаний и далее увязывают появление лжемессий и формирование новых религиозных сект с «идентификацией признаков проявления» (татбик) по причине недостаточно подробного рассмотрения вопроса и недостатка сведений. Мы же считаем, что, несмотря на связь между феноменами «таукит» и «татбик», одно не всегда предполагает другое. Возможно, если бы авторы указанной статьи более подробно рассмотрели исторические свидетельства, они бы не стали смешивать эти два понятия. Еще один момент заключается в том, что, вопреки названию статьи, данная тема не была рассмотрена в компоративном анализе. Кроме того, авторы рассмотрели проблему лжемессий с точки зрения «обновителя веры» (муджаддид ад-дин)^[2], которая не имеет прямого отношения к теме данной статьи.

До настоящего времени было написано много работ на тему бабизма и бахаизма, а также шейхитской школы, большая часть которых была продиктована религиозными и пропагандистскими соображениями и должна быть отнесена к жанру полемического опровержения, при том что в настоящей работе уделяется внимание связи между шейхитской и бабитской школами с точки зрения исторического подхода и предсказаний времени явления Махди.

В данной статье последствия и негативные религиозные воздействия предсказаний явления Махди считаются имеющими общее происхождение и рассматриваются в комплексе по той причине, что индуктивное заключение и рассмотрение этих последствий в данном исследовании помогает понять значимость роли предсказаний явления в возникновении такого рода последствий. С другой стороны, из-за недостаточности данных и сведений по данной теме в нынешних условиях отсутствует возможность отдельного изучения каждого из этих последствий в рамках самостоятельной исследовательской работы. Как нам кажется, причина этого коренится в отсутствии социально-исторического подхода в мусульманской историографии. Возникновение социальной истории предполагает специфическое определение и понимание человека, которое появилось после эпохи модерна. Поэтому, естественно, мусульмане демонстрировали интерес к описанию жизни народных масс и их повседневности, в том числе религиозной жизни, лишь в той мере, в какой они познакомились с этим новым гуманистическим определением и усвоили его, что, конечно же, отличается от того, что говорится о народной религиозности в исторических источниках, микронарративах и отрывочных рассказах.

Далее в продолжение работы рассмотрим последствия предсказаний времени явления Спасителя в истории ислама.

Появление теологико-богословских вызовов

Одним из вызовов, которые исходят от исламского мессианства, является предсказание времени явления Мессии. Когда человек или общество, ожидающие прихода Спасителя, сталкивается после напряженного ожидания, религиозной и духовности активности, направленной на подготовку к предсказанной дате, с тем, что обещание было ложным и не исполнилось, разумеется, имеют место конфликты, и они демонстрируют различные реакции на тот факт, что предсказание не осуществилось. Одной из реакций является возникновение сомнений в самом учении о Спасителе, которое может привести к его отрицанию, а отрицание одного из положений вероучения способно в дальнейшем вести к отрицанию других исламских вероучительных основ и, как следствие, к отрицанию исламской религии в целом и даже религии как таковой вообще.

Ахмад Хаяти Эфенди (1752–1814) был одним из авторов, лично столкнувшихся с данным вызовом и предупреждавших по поводу них. ^{[25, Л. 22b]} Он считает, что ожидающие пришествия Спасителя, увидев, что предсказание было неверным, начинают негативно относиться к источнику своих религиозных познаний, которым, как правило, вплоть до недавнего прошлого были улемы и религиозные деятели, что создает условия для сомнения в их высказываниях и письменных трудах. Именно поэтому Бахари Хамадани (ум. 1915) в своем трактате «Ками‘ат ал-лиджадж» («Подавляющий настойчивость»), ^{[12, С. 474]} а также неизвестный автор (живший в начале ХХ века) в своем коротком трактате ^{[20, С. 123–130]} подвергают критике трактаты, написанные с целью предсказания времени появления Махди, и предупреждают о тех богословских последствиях и негативных воздействиях, которые влекут за собой для жизни верующих подобные предсказания дат.

Конечно, как нам кажется, такого рода богословские споры имеют смысл в случае с теми, кто далек от глубоких религиозных убеждений и обладает поверхностным уровнем религиозных познаний, потому что те люди, которые обладают более глубоким пониманием религии, не особо доверяют этим предсказаниям и не обращают на них внимание, а если и обращают, то используют свои религиозные познания для того, чтобы обосновать неуспешность в подобных предсказаниях. Например, наличие доктрины «бада’» в шиизме обладает потенциалом в плане того, чтобы в случае если предсказание не сбылось, можно было минимизировать нежелательные последствия этого предсказания. Также в некоторых случаях лицо, предсказавшее то или иное время, использовало в качестве оправдания доктрину «бада’»^[3], объясняя несбывшееся предсказание тем, что явление Махди было отложено по определенным причинам и соображениям, которые скрыты от верующих. ^{[5, С. 17]}

Несбывшиеся предсказания не всегда имели такие негативные последствия, как растерянность, замешательство и отход верующих от религии; в некоторых случаях они являлись причиной положительных последствий, так как эти вызовы заставляли верующих вести поиск, который в результате приводил к реформам, совершенствованию и углублению религиозных представлений, связанных с учением или доктриной об ожидаемом Спасителе, и самого общества верующих в Спасителя. Кроме того, распространение эсхатологических предсказаний, в особенности несбывшихся предсказаний, было фактором, способствовавшим большему динамизму религиозных деятелей (духовенства, проповедников и религиозных организаций), росту объема их письменной, устной и мультимедийной продукции. Например, скандальный документальный фильм «Зохур бесьяр наздик аст» («Явление Махди очень близко»)^[4] долгое время был предметом дискуссий в научно-исследовательских и проповеднических кругах, а также среди широких слоев общества, вызвав множество последствий в богословской и политической сфере, а также в вопросах безопасности; ему было посвящено большое количество статей и диссертаций.

Психологические последствия

На протяжении истории идея Спасителя играла важную роль в наделении смыслом религиозной и общественной жизни мусульман, в особенности мусульман-шиитов, помогая им справляться с горестями и невзгодами их мирской жизни; однако распространение литературы, содержавшей предсказания и датировки явления Махди, которые никогда не сбывались, могло превратить это динамичное учение, наделявшее смыслом религию и дарившее верующим надежду, в его прямую противоположность, вызвав отчаяние у ожидающих пришествия Спасителя. Шииты, ожидающие явления Махди, уверовав в предсказания о явлении Мессии, стремятся проявлять религиозное благочестие и с помощью индивидуальных и коллективных ритуалов приобрести необходимую духовную подготовку к этому значимому событию. Если предсказание не сбывается, верующий, ожидающий пришествия Махди, разочаровывается в своих желаниях и надеждах, посчитав, что его заботы о подготовке к этому пришествию оказались бесплодными^[5]. Такое состояние может подтолкнуть человека даже к полной потере смысла жизни.

Один из исследователей приводит в своей книге интересный опыт подобного рода. Он пишет, что один из мистически настроенных иранских священнослужителей предсказал после начала вторжения Ирака в Кувейт, что пришествие Махди произойдет примерно в 1993 году. Упомянутый исследователь, который лично был свидетелем данного предсказания, прозвучавшего на собрании этого священнослужителя, добавляет, что по прошествии некоторого времени после того, как настал срок предсказания, он встретился с несколькими людьми, поверившими этому предсказанию, которые пострадали от духовно-психологических проблем и столкнулись с противоречиями по поводу богословских вопросов. ^{[1, С. 78–80]}

Появление лжемессий

Точное количество людей, объявлявших себя Махди, неизвестно, однако в истории практически всех мусульманских стран и регионов в различные периоды были отмечены случаи появления лжемессий.^[6] Порой верующий, ожидающий явления Махди, в силу своего напряженного ожидания испытывает влияние эмоций, ощущает нетерпение и торопит события, будучи готовым признать притязания этих лжемессий. Обычно самопровозглашенные Махди (мутамахди) не добиваются особого успеха и со временем под влиянием различных обстоятельств либо отказываются от своих притязаний, либо подвергаются преследованию со стороны власти, либо обвиняются своими противниками в неверии и оказываются на самой обочине, либо погибают и постепенно оказываются забыты, последователи и уверовавшие в них оставляют их, так что их имена остаются лишь на страницах истории.

В некоторых случаях притязающий на роль Махди способен заложить основы нового течения или создать целое движение, которое на протяжении нескольких десятилетий может считаться вызовом для какого-либо общества. В этой части настоящей работы речь пойдет о тех лжемессиях, которым не удалось создать своего течения, и они действовали исключительно как самопровозглашенные Махди. Здесь автор имеет целью показать, что предсказание может создать подходящую почву для появления лжемессий и любой желающий человек имеет возможность максимально воспользоваться сложившимися условиями, чтобы представить себя в качестве ожидаемого Махди. Ахмад Хаяти Эфенди (1752–1814), мусульманский ученый из Османской империи, в своем труде сообщает о нескольких самопровозглашенных Махди, появившихся на волне предсказаний его скорого появления. Ахмад Хаяти упоминает о человеке по прозвищу «Дели Каландароглу», который в 1160/1747 году объявил себя Мессией под влиянием трактатов, предсказывавших скорое явление Махди, заявил о себе как о Махди и некоторое время стоял во главе волнений, столкновений и грабежей в некоторых районах тогдашей Османской империи, пока не был схвачен правительственными войсками под командованием Решванзаде Сулейман-паши, а затем казнен. ^{[25, Л. 22b–23a]}

Появление новых религиозных сект

Большинство религий включает в себя различные течения, направления и секты. Этот момент присутствует и в исламской истории, и некоторые из исламских течений и сект можно рассматривать как разновидность «исламского мессианства». Причины и условия появления мессианских сект и движений требуют отдельного исследования, однако, вне всякого сомнения, одним из таких условий, не обративших на себя внимания, являются предсказания времени явления Махди и представления о его близости.

Предсказания времени явления Спасителя создавали условия для разногласий и отделения групп верующих, следовавших за подобными предсказаниями, от основной конфессии. Таким образом, группы последователей постепенно вырабатывали новые убеждения и ценности, создавая отдельное течение и отделяясь от основной конфессии, а в дальнейшем придерживались этих ценностей даже после того, как предсказание не сбывалось, пытаясь отрицать факт несбывшегося предсказания и манипулируя различными объяснениями и толкованиям с целью оправдания внешней ошибочности предсказания. ^{[26, С. 224–226]}

Формирование таких групп, как Адвентисты седьмого дня и Свидетели Иеговы в христианстве, приверженцы бабизма и бахаизма в исламе, можно расценивать как следствие предсказаний времени явления Спасителя. ^[11]

В достаточно многочисленных исследования о шейхизме^[7] и бабизме представители этих течений и авторы, принадлежащие к различным направлениям, отразили некое интерсубъективное истолкование и прочтение, основанное на наличии своего рода всеобщего убеждения о скором явлении Махди, которое присутствовало в идеях и практике шейхитской школы^[8]. Движение Сеида Али-Мухаммада Ширази (20 октября 1819 – 9 июля 1850), претендовавшего на роль связующего звена (араб. баб – «врата») с Махди^[9], началось с того, что некоторые последователи шейхитского направления признали его в этом качестве. Позже он продолжил свою деятельность в качестве Ка’има (Махди) и в конечном счете заявил о новой религии (бабизм, или Вера Баби, основанной на писании «Байан») и провозгласил себя пророком, чье учение отменяет исламскую религию. Через несколько лет после убийства Баба появилось бахаитское учение, опиравшееся на принципы писания «Байан».

Али-Мухаммад Баба придерживался принципов шейхитского учения и, согласно некоторым источникам, какое-то время посещал занятия шейхитского лидера того времени Сеида Казема Решти (ум. 1844) в Кербеле (Ирак), хотя бабиты отрицают факт его обучения у Сеида Казема Решти, чтобы представить его как «необразованного» (умми). ^{[22, Т. 11. С. 33–38]} Через несколько месяцев после кончины Сеида Казема Решти Али-Мухаммад Баба начал проповедовать свое учение о связующем звене (баб) с Сокрытым Имамом шиитов (Махди). Он делал свои заявления постепенно, в несколько этапов, однако, несмотря на многообразие притязаний Баба, его движение получило известность как бабизм (перс. бабийе) благодаря его первому заявлению о том, что он является бабом Сокрытого Имама.

Учение о «четвертом столпе»^[10], представление о близости времени проявления Сокрытого Имама, приближение тысячелетия со дня рождения шиитского Махди^[11] и томительное тысячелетнее ожидание явления Махди подготовило благоприятную почву для утверждений о том, что Баб был Махди^[12]. Как нам кажется, признание последователями шейхитского направления притязаний Баба в мае 1844 года (джумади ал-ула 1260 года хиджры) в основном было обусловлено учением о «четвертом столпе», а его признание в качестве Ка’има (Махди) в январе 1848 года (сафа 1264 года хиджры) было связано с представлениями о скором наступлении времени явления Махди. Чтобы понять, насколько глубоко была укоренена идея близости явления в учении шейхитов, нам следует отметить один любопытный момент, а именно: тот факт, что одновременно с ожесточенным противодействием шейхитских лидеров (особенно каримханитской ветви)^[13] этому новому религиозному течению идея близости явления в шейхитской среде не исчезла, и после смерти Сеида Казема Решти (ум. янв. 1844) другие шейхитские лидеры, такие как Хадж Мухаммад Карим-хан (ум. нояб. 1871), продолжали своими высказываниями о Махди и близости его явления подогревать интерес последователей к этой теме. ^{[14, С. 199 и 205]} После Баба осталось более двадцати сочинений на персидском и арабском языках. В своих сочинениях Баб сообщает о Спасителе, чье появление отменит Веру Баби ^[14]. Он назвал Спасителя, о котором говорится в его писании, «Тем, кого проявит Аллах» (ман йузхируху-Ллах). В книгах Баба, в частности в «Байане», написанном на персидском языке, приводятся некоторые качества «Того, кого проявит Аллах».

На протяжении того времени, когда Али-Мухаммад начал проповедь своего учения, был отправлен в ссылку, предстал перед судом, был объявлен неверным, написал покаянное письмо и был казнен (этот период занял десять лет), произошло много кровавых событий. Баба неоднократно задерживали, отправляли в ссылку и предавали суду, а его последователи устраивали в различных городах восстания и мятежи, даже предприняли неудачную попытку убить Насир ад-Дин-шаха, что вызвало гнев у властей и привело к еще более суровым репрессиям против бабитов. На протяжении многих лет, пока продолжались выступления бабитов, власти и исламские ученые продолжали вести борьбу с ними в практическом и теоретическом планах, пока 9 июля 1850 года Али-Мухаммад Баб не был расстрелян в Тебризе. После этого на протяжении многих лет его последователи сидели в тюрьмах, бежали из страны или были убиты.

Далее история бабизма была сопряжена с именами двух братьев-бабитов. Эти двое были в числе бабитов, бежавших в Ирак. Мирза Йахйа Нури (который получил от Баба прозвище Субхи-Азаль – «утро извечности») отправился в середине 1852 года в Багдад, а его брат Мирза Хусейнали Нури, который находился в тюрьме, чуть позже присоединился к нему в Багдаде, выполняя роль советника и секретаря при Субхи-Азале. По убеждению бабитов, Мирза Йахйа был назначен Бабом в качестве преемника (васи) и получил от него поручение добавить в писание «Байан» новые главы^[15]. Мирза Йахйа десять лет занимался проповедью бабизма, будучи лидером движения в Багдаде, однако в основном делами занимался его брат Хусейнали. Именно в этот период некоторые бабиты стали заявлять о том, что являются «Тем, кого проявит Аллах», посчитав себя Спасителем, о котором говорится в писании «Байан».

После столкновений между мусульманами и бабитами в Багдаде османские власти выслали Субхи-Азаля и бабитов сначала в Стамбул, а затем в Эдирну, где они проживали с декабря 1863 года по август 1868 года. В этот период Мирза Хусейнали назвал себя «Тем, кого проявит Аллах». Многие из бабитов последовали за ним, в результате чего возникла новая ветвь. На этот раз власти Османской империи, опасавшиеся, что между этими двумя течениями начнется конфликт, приняли решение отправить Мирзу Йахйу и его последователей на Кипр, а Мирзу Хусейнали с его сторонниками – в Акку. После этого Мирза Йахйа больше не проявлял активности, и под давлением со стороны развернувших свою пропаганду бахаитов азалитская ветвь бабитов (название образовано от прозвища Субхи-Азаля) постепенно прекратила существование. Мирза Хусейнали, который называл себя «Баха’ Аллах», стал вести активную деятельность и распространять бахаитскую религию^[16]. По сути, с точки зрения бахаитов, Мирза Хусейнали был «Тем, кого проявит Аллах», который, согласно учению «Байан», был избран после Баба для того, чтобы стать руководителем и спасителем человечества. Считается, что на сегодняшний день около 7 миллионов человек в мире являются последователями бахаизма и проживают в 200 с лишним странах.

Заключение

В истории зафиксировано множество примеров предсказаний времени явления Махди, имевших место в различные периоды истории ислама в самых разных частях исламского мира. Распространение подобных предсказаний вызывало различные реакции среди мусульман: от критики и запретов определения времени с точки зрения шариата до полного принятия этих предсказаний и следования им. Феномен предсказаний времени явления Спасителя в исламе приводил к различным последствиям, которые в целом можно расценивать как негативные, потому что они оказывали губительное воздействие на исламские общества, обрекая верующих на теологические, духовно-психологические вызовы и т.д., в то же время провоцируя конфликты на общественно-политическом уровне и создавая угрозы безопасности. Нельзя считать, что предсказания в равной степени вносили вклад в возникновение каждого из этих последствий, и их роль можно представить в виде спектра ключевых, благоприятствующих или дополняющих факторов. Тем не менее сам факт их влияния ни в коей степени не подлежит сомнению. В заключение следует сказать, что эти последствия необходимо изучать с точки зрения таких дисциплин, как социология религии и психология религии.

^[1] Для более полной информации о Мессии в исламе см.: Kramer R.S. Mahdi // The Oxford Encyclopedia of Modern Islamic World; Sachedina A. Islamic Messianism; Encyclopædia Iranica (http://www.iranicaonline.org/articles/mahdi); Имам Махди – спаситель человечества: Сб. статей / пер. с англ. А. Ежовой. М.: Садра, 2016; Данешнаме-йе Эмам Махди бар пайе-йе Коран, хадис ва тарих (Энциклопедия об Имаме Махди на основе Корана, хадисов и истории).

^[2] В суннитской хадисоведческой литературе приводится хадис Пророка Ислама: «Аллах посылает этой умме каждые сто лет человека, который обновляет и воскрешает религию этой уммы». Этот хадис породил большое количество вопросов, и до настоящего времени за четырнадцать прошедших столетий многие деятели были включены в длинный список «обновителей» исламской религии. Примечательно, что в каждом столетии в качестве «обновителей» отбирались более двадцати деятелей, среди которых были передатчики хадисов, факихи, мутакаллимы, халифы, правители, шиитские имамы и т.д. Некоторые суннитские мыслители говорили о явлении Махди в этих рамках. Для более подробной информации см.: Мафхум-е тадждид ад-дин (Понятие обновления веры).

^[3] В шиитском богословии «бада’» означает изменение Божественного предопределения, если оно не носило непреложного характера, на основе произвольных действий человека, в силу некоторых событий, обстоятельств и условий. Для более подробной информации о сущности, истории и эволюции этой доктрины см.: Базхани-йе амузе-йе бада’ (Реинтерпретация доктрины «бада’»); статья «Бада’´ва кетабшенаси-йе ан» («Бада’ и библиография этой проблемы»)

^[4] Документальный фильм на персидском языке о Махди и событиях перед концом света (производство группы «Мобашшеран-е зохур»), который тиражировался и распространялся в Иране в 2011 году. Выпуск этого фильма вызвал множество критических высказываний со стороны политиков и представителей духовенства, которые даже привели к задержанию некоторых лиц из соображений безопасности. Считается, что данный фильм был создан при поддержке Махмуда Ахмадинежада (бывшего президента Ирана, занимавшего этот пост в 2005–2013 гг.) и Эсфандияра Рахими Машаи (первого заместителя президента и главы администрации президента), однако впоследствии они опровергли эти утверждения. В этом документальном фильме Махмуд Ахмадинежад предстает в роли Шу‘айба ибн Салиха (одного из соратников Махди и положительных деятелей времени его явления), на сходство с которым указывали некоторые черты внешности президента. Самым главным источником для создателей этого фильма была книга «Эпоха пришествия» шейха Али Курани (шиитского священнослужителя из Ливана, который после Исламской революции живет в Иране), утверждавшего о центральной роли Ирана в событиях, связанных с явлением Махди, и явным образом пропагандировавшего во всех своих книгах идею скорого наступления этого времени. В этом документальном фильме рассматриваются признаки скорого пришествия Махди, такие как явление Саййида Хурасани, Йамани, Шу‘айба ибн Салиха, Суфйани, Даджала и даже смерть короля Саудовской Аравии Абдаллы.

^[5] В исламских хадисах имеется знаменитое высказывание о том, что, если раб Аллаха будет сорок дней искренне поклоняться Ему, Господь заставит истечь из его сердца источники мудрости и прольет его через его язык. Такого рода датировки создают в сознании верующего причинно-следственную связь между религиозным действием и его конкретным результатом, придавая ему условный характер. Поэтому человек ожидает, что после соблюдения определенного религиозного предписания он получит обещанный ему результат. Если после исполнения религиозного деяния он не добивается искомого результата, это ведет к тому, что некоторые люди (в зависимости от типа личности, душевного склада и способностей) оказываются перед лицом духовно-психологических и теологических вызовов.

^[6] Одним из последних относительно комплексных исследований по этой теме является работа «Махдийан-е доругин» (Лжемессии) Расула Джафарияна.

^[7] Шейхизм – название направления шиитского ислама, основанного последователями шейха Ахмада Ахсаи и его преемников. Шейхиты придерживаются специфических по сравнению с официальным направлением в шиизме-имамизме убеждений. Важнейшими из их представлений являются вера в «четвертый столп» (рукн ар-раби‘) и «астральное тело» (бадан-и хуваркальяи). Шейхиты считают, что единственным путем к получению духовных знаний является обращение к Имамам, считая, что человек не способен самостоятельно постичь никакую науку (даже для занятия сельским хозяйством и ремеслом). Шейхиты верят в нечто вроде метемпсихоза (танасух). Говоря о продолжительности жизни Махди и его долгожительстве, в отличие от основного направления шиитов-имамитов, они придерживаются теории «астрального тела», полагая, что Махди продолжает жить в этом теле. Для более подробной ифнормации см.: Ислам. Энциклопедические словарь. С. 290–291; Херманн, Денис. Шейхийе / Дайерат оль-маареф-е Ираника: http://www.iranicaonline.org/articles/shaykhism.

^[8] Для более подробной информации см.: Дайерат оль-маареф-е бозорг-е эслами (Большая Исламская Энциклопедия). Т. 11. С. 33–38 (статья «Бабийе»); Шейхигари (Шейхизм). С. 21; Бабигари аз назар-е фальсафе, тарих ва эджтема (Бабизм с точки зрения философии, истории и общества). С. 199, 205; Аш-Шайхиййа нашатуха ва татаввуруха ва масадир дирасатиха (Шейхизм: происхождение, развитие и источники учения). С. 50; Бахаигяри, шиигяри, суфигяри (Бахаизм, шиизм, суфизм). С. 52; Маснави-йе Набил-е Заранди. С. 7–8; Фетне-йе Баб (Смута Баба). С. 111 (авторские примечания); Вапасин джонбеш-е горунвостайи дар доуран-е феодал (Последнее средневековое движение в эпоху феодализма). С. 70.

^[9] В истории шиитского мессианства мы имеем дело с целой плеядой деятелей, претендовавших на роль баба или особых представителей (вакил) либо наместников (на’иб) Махди. См.: Тарих-е аср-е гейбат: негахи тахлили бе аср-е гейбат-е Эмам-е даваздахом (История эпохи Сокрытия: аналитический взгляд на эпоху сокрытия Двенадцатого Имама). После с. 332.

^[10] Согласно этому учению, в любую эпоху существует совершенный шиит, который получает знания о религиозных вопросах и заповедях непосредственно от Имама Махди и доносит их до людей. Учение о «четвертом столпе» потенциально дает возможность любому желающему объявить себя «четвертым столпом», то есть, по сути, представителем и бабом Махди. Существует мнение, согласно которому последователи шейхитской школы считали своих предводителей – Шейха Ахмада Ахсаи и Сеида Казема Решти – «четвертыми столпами».

^[11] Следует учитывать, что представления, которые в некоторых работах называются исламским миллениализмом, имеют сущностные отличия от миллениализма в христианстве.

^[12] Баб в книге «Каййум ал-асма’» пишет: «Я раб Аллаха, и мне пришли разъяснения от вашего Имама, которого вы ожидаете и которого Аллах оставит последним на земле» (Каййум ал-асма’. Сура 9. С. 21). Он также пишет в другой суре: «Я являюсь бабом ожидаемого вами Имама, который говорит: “Каждый, кто последует за мной, – от меня, а кто ослушается меня – для того в Судный день будет приготовлено великое жгучее пламя”» (Каййум ал-асма’. Сура 56. С. 119). Баб написал книгу «Каййум ал-асма’» за несколько лет до книги «Байан». В этой книге, как было замечено, он объявил себя бабом Махди.

^[13] Для более подробной информации см.: Пашаи, Вахид; Фарманиян, Мехди. Руйаруйи-йе ханедан-е каримханийе-йе шейхийе ба бабийе (Столкновение шейхитского клана каримханитов с бабитами) // Ма’рефат-е адйан, № 4 (осень 1392/2013). С. 97–118.

^[14] Одним из основополагающих принципов учения бабитов была идея преемственности и совершенствования религий. По мере прогресса человечества на протяжении истории постепенно в религиях проявляется Божественная манифестация, принимающая все более совершенный и полный облик, и каждая религия является в свое время более совершенной, чем предыдущая. Усовершенствованием Торы является Евангелие, усовершенствованием Евангелия – Коран, а усовершенствованием Корана является религия, основанная на писании «Байан». Опираясь на этот принцип совершенствования религий, Баб приходит к выводу, что результатом и плодом его религии должно быть изучение и вера в «Того, кого проявит Аллах», предсказание о котором содержится в писании «Байан».

^[15] Согласно завещанию Али-Мухаммада Баба, он дополнил «Байан» еще 47 главами на персидском языке. Это дополнение начинается с 11 главы, то есть с того места, на котором остановился сам Баб.

^[16] Для более полной информации см.: Дайерат оль-маареф-е бозорг-е эслами (Большая исламская энциклопедия). Т. 11. С. 33–38 (статья «Бабийе») и Т. 13. С. 114–122 (статья «Бахаийат»).