Traditions of using jewelry and precious metals in customs, religion and folklore of the Tatars

Ювелирные изделия, украшения, амулеты, обереги являются важной частью материальной культуры татарского народа. При этом ювелирные украшения тесно связаны с духовными практиками и ритуалами, символически отображая и выражая их в материальном объекте. Данные практики и материальные предметы развивались вместе с народом и продолжают развиваться по сегодняшний день, приобретая новый смысл и адаптируясь к актуальным реалиям.

Целью статьи является историко-культурологический обзор и анализ украшений и использования драгоценного металла в аспекте духовной культуры татар Поволжья. Для достижения поставленной цели необходимо рассмотреть культовую составляющую ювелирных изделий, украшений и образов, связанных с драгоценным металлом. А также затронуть тему влияния культуры домусульманского и мусульманского периодов на сохранившиеся артефакты.

Научной проблемой в рамках заданной темы является малоизученность сакрального смысла и ритуального предназначения ювелирных украшений татарского народа. Основными методами для приращения научных знаний, использованными автором, являются методы сравнительно-культурологического анализа, семиотического анализа фольклора, семантического анализа ритуалов. Автор приводит гипотезы, основанные на комплексном изучении использования ювелирных изделий в истории этно-культурного становления и развития татарского народа. В силу отсутствия летописного исторического материала по заданной теме, автор использовал иконографические источники - артефакты, сохранившиеся у населения, и музейные экспонаты. Работа по реставрации предметов ювелирного искусства позволила автору изучить техники и технологии традиционного ювелирного искусства, что можно обозначить в качестве метода включенного наблюдения.

В статье рассмотрены не все виды татарских украшений, а только те, которые атрибутируются в рамках заданной темы. Рассматривая принадлежность украшений к религиозным ритуалам и к культурным обычаям татар, можно выделить два основных типа украшений:

(1) украшения, атрибуты, их составные части, в которых применяется, содержится или отображается исламское религиозно-смысловое содержание;

(2) украшения, атрибуты, их составные части, применяющиеся в ритуалах, обладающие символическим значением, которые тем или иным образом нашли отражение в традиционной культуре, обычаях и фольклоре татар.

На наш взгляд, данные два условных вида украшений очень важны и взаимосвязаны, первый вид показывает религиозную принадлежность. В непосредственном обращении к этим культурным артефактам, мы можем проследить некоторые унифицированные традиции и приемы, которые характерны для других мусульманских народов, например народов Средней Азии. Второй вид украшений позволил автору сделать вывод о том, что территориальное нахождение татар в Поволжье и соседство с большим количеством других народов привело к выраженному синкретизму традиций и обычаев как в материальной, так и духовной культуре.

Разработанность темы статьи в научных работах еще не достаточна. Однако в последние годы наблюдается рост интереса к изучению традиций ювелирного искусства татар. Стоит отметить работы Л.Н. Дониной ^[11], С.В. Сусловой ^[12] и К.А. Руденко ^[13]. Однако авторы в основном сосредотачивают своё внимание на изучении материальной составляющей, техники и технологии ювелирного искусства, а также архелогической составляющей. Так, в работе Дониной Л.Н. и Сусловой С.В. этноархеологическая составляющая казанско-татарской филиграни рассматривается именно через призму технологических параметров ^[15], в статье Чавушьян Д.М. рассматриваются технические приемы, повлиявшие на художественный образ филигранных изделий ^[16]. Одной из немногих работ, рассматривающих этно-культурную составляющую, является работа Л.Н. Дониной "Отражение мусульманской идентичности татар в ювелирном искусстве: на примере каллиграфического орнамента на чеканных бляхах" ^[11]. Однако, по нашему мнению, татарская культура не ограничивается мусульманской идентичностью, поэтому в настоящей статье проведено исследования способов использования ювелирных украшений в народных обрядах и обычаях, берущих своё начало в языческих верованиях. Интересны выводы Чавушьян Д.М. в статье "Этнические истоки развития искусства скани в Рыбной Слободе", в которой показано взаимовлияние русского и татарского народов на развитие массового производства сканных украшений ^[17]. Интересным примером рассмотрения взаимосвязи скульптуры и фольклора является статья А.Е. Лестева "Сказочные существа Казани" ^[14]. Источником разрозненной информации в рамках указанной темы стали разнообразные работы, указанные в списке литературы, а также устные предания и фольклор татарского народа. Такого рода разрозненная информация, на наш взгляд, не может по отдельности дать объективной картины, по этой причине автором была поставлена задача непосредственного объединения доступной на сегодняшний день информации по заданной теме в одну работу, смысловое структурирование и выстраивание общей логической взаимосвязи описанного.

Научная новизна исследования заключается в описании использования ювелирных украшений и изделий в культовой и обрядовой практике, идентификации и систематизации ювелирных украшений, использовавшихся в качестве ритуальных предметов. Кроме того, автору удалось сделать ряд частных выводов, обладающих научной новизной. Например, что к написаниям текста на камнях имеют отношение не только мастера гемм и ювелиры, но и простой народ или изготовители ритуальных предметов культа.

Татарские традиции имеют глубокие корни, которые берут свое начало со времен тюркских племен. На протяжении веков до сегодняшнего дня они постоянно видоизменяются и адаптируются в силу исторических событий и географического расположения. Ювелирное искусство как зеркало отражает в себе эти влияния и ход исторических событий, впитывая традиции татарского народа. Украшения и драгоценный металл всегда наделялись сакральным и обрядовым смыслом, имел и функцию индикатора материального положения, выполняя яркие и узнаваемые декоративные функции.

Рассмотрение темы стоит начать с татарских народных обрядов, которые в той или иной интерпретации дошли и до наших дней. Один из представляющих интерес обрядов описывает Мухамедова Р.Г.: «Интересно проходили обряды в зимний период, связанные с возрождением солнца или с зимним солнцестоянием. Так, широко известным является «нардуган», впоследствии приуроченный к святкам у русских. В нардуганские вечера совершали гаданья на кольцах (йозек салыш), напоминающие гадание на святках у русских. Каждый из участников игры клал на блюдо кольцо или другую вещицу. Блюдо накрывали полотенцем. Ведущий – один из участников запевал песню:

Нардуганым нар булсын,

Эче тулы нур булсын.

Нардуган кевен кем кулэсэ

Шул даулэтле, бай булсын.

(Пусть мой нардуган будет красным,

Пусть он будет лучезарным,

Тот, кто поет песню "Нардуган",

Пусть будет богатым).

Нардуганым нар булсын,

Эче тулы нур булсын.

Нардуган кевен кем кулэсэ

Шул бэхетле яр булсын и т.д.

(Пусть мой нардуган будет красным,

Пусть он будет лучезарным,

Тот, кто поет песню "Нардуган",

Пусть будет счастливым в любви).

После каждого куплета ведущий доставал из-под полотенца кольцо. По содержанию соответствующего куплета предсказывалось будущее тому, кому принадлежало вынутое кольцо» ^{[4, С. 192]}.

В татарском фольклоре кольцо упоминалось и в песнях, например одна из более известных - «Кызыкма син алтын балдакка» (Не зарься ты на золотое кольцо), так же данный мотив упоминается в произведении Карима Тинчурина «Сунгэн йолдызлар»:

" Исмәгыйль.

Кирге киереп кызлар, ай, чиккәндә, Егет күзе төшә бармаккай. Көмеш булса дәртле йөрәккәең, Кызыкма син алтын балдаккай.

Сәрвәр.

Кызыкмыйм мин алтын балдакларга, Күңелем төшкән ярлы егеткә. Киндер күлмәк, кургаш балдакка да Разыймын мин, егет, гомергә" ^[7].

Так, в символизме золотого кольца раскрывается, своего рода, предмет возжелания и богатства, ради которого некоторые люди могут отступить от принципов и общепринятой морали, как бы показывая ценник на который они согласны. Сюжет данной песни связан с тем, что среди богатых татар и у многих мусульманских народов периода XIX-XX вв., существовала практика договорных браков, вследствие чего родители детей договаривались отдавать детей в брак без их согласия. Объяснялось это тем, что зажиточные люди за счет родства с таким же уровнем или выше, как бы сохраняли свое благосостояние и видели достойных продолжателей рода. Данная практика договорных браков до сих пор встречается среди татар, но редко, она более характерна для народов Средней Азии, Кавказа, и носит ритуально - рекомендательный характер для молодых людей, нежели принудительный. Из устных бесед автора с информаторами - девушками народов Кавказа и Средней Азии, можно заключить, что с точки зрения традиций и почитания родителей, девушки вполне готовы выйти замуж за претендента, которого посоветует им отец.

Особенную значимость украшения имели в свадебной обрядности. Так, например, обмен кольцами был знаком обещания вступить в брак. В тех случаях, когда парень сам находил для себя невесту, он дарил кольцо избраннице. Если девушка была согласна выйти за него, она принимала подарок. Будучи универсальным символом соединения, кольцо закрепляло оформление новых семейно-родственных отношений ^[9].

Когда татары ехали свататься, то слово предоставляли самому артистичному и красноречивому родственнику жениха. Сват начинал разговор о посторонних делах, а затем переходил непосредственно к предложению, облекая его в образную, иносказательную форму: «У вас есть золото, а у нас - серебро, давайте сольем их» («Сезнен алтыныгыз, безнен кэмешебез бар, бергэ кушыйк шуларны») ^{[4, С. 157]}. Здесь мы можем наблюдать, как сват метафорически сравнивал девушку с золотом, а жениха с серебром, показывая тем самым, что невеста не менее дорога и желанна их для стороны.

После удачного сватовства и решения вопроса приданного устраивался обряд смотрин невесты. В этом обряде принимали участие родственницы со стороны жениха: они по очереди заходили к невесте, приоткрывали ей лицо, целовались и давали подарок. Мужчины и будущая свекровь не учавствовали в этой церемонии. Свекровь приветствовала невесту посредством жинги. Суть ритуала заключалось в том, что в полную чашку чая будущая свекровь опускала золотое или серебряное кольцо и передавала через жинги (тетя, жена кровного дяди) невесте. Невеста должна была выпить чай, взять кольцо, а стакан возвратить, присовокупив взаимный подарок будущей свекрови (полотенце или нагрудник). Опускание монеты или кольца в чашу с напитком отмечается в свадебном обряде как казанских татар, так и мишар, касимовских татар, чувашей, бесермян, мордвы, и многих других народов ^{[4, С. 160]}.

Когда невеста переезжала к жениху присутствовал еще один обряд, где молодежь со стороны жениха вела девушку к ручью или колодцу. Там девушка в дар хранительнице воды бросала крошки пресных лепешек и серебряную монету. Обрядовое хождение за водой было присуще свадьбе всех народов Среднего Поволжья и Приуралья (казанских татар, башкир,чувашей,бесермян, мордвы, удмуртов и др.) и представляло древний обряд приобщения молодой к новому роду, роду ее мужа ^{[4, С. 172]}.

Когда в татарской семье рождался ребенок, первая стрижка являлась сакральным и очень важным событием традиционной культуры. Четкого регламентирования по прошествии какого времени следовало обривать голову младенца не было, в среднем это был первый месяц жизни ребенка. Волосы которые были взяты с головы первый раз взвешивались на весах и на основании этого веса волос люди давали милостыню в эквиваленте серебра или золота - в зависимости от благосостояния родителей. Данный ритуал сформировался под влиянием Ислама ^{[3, см. “аль-Ируа” 1175]}.

Поскольку описанные обряды и традиции в XIX-XX вв. были присущи не только для татар, но и для христиан и язычников, то можем сделать вывод, что культура татар до сегодняшнего дня не является строго исламской, а представляется синтезом культур, Характерных для народов Поволжья.

Хэр кабиэнен, уз бэтисе. - У каждого племени свой амулет (талисман) – Татарская поговорка.

Искусство арабской каллиграфии сакрального содержания, составляющее основу татарского шамаиля, представляло собой естественное продолжение «развития ремесла изготовления талисманов, предметов-оберегов, снабженных защитным священным знаком». В народной традиции татар использование коранического текста в качестве оберега появилось задолго до формирования искусства шамаиль - в форме «бети» ^{[8, С.16]}.

Бети - в народной среде татар-мусульман Среднего Поволжья и Приуралья миниатюрно выполненный коранический текст-оберег (букв. «книга, надпись, амулет» (тюрк.). Слово «бети» сохранило свое лексико-семантическое значение с древнетюркских времен до нашего времени.

У татар обереги с молитвами из Корана - «дога» чаще писались на бумаге, носили их в амулетницах, металлических коранницах и в специальных кармашках на одежде ^{[8, С. 5]}. У татар-мусульман амулеты бети преимущественно были в форме треугольника сделанного из кожи. Г. И. Радде в своих трудах описывал крымских татар: «...татары, мужчины и женщины, старые и молодые, каждый носит при себе молитву как спасительный талисман. Эти молитвы покупаются у духовенства, и пишут их на треугольной бумажке киноварью и прячут в кожаные сумочки, тоже треугольной формы, и сумочку носят на спине. Девушки этот треугольный кусочек кожи заплетают в косички и иногда носят несколько таких амулетов. Старики же носят их всегда на груди. Молитвы никогда не вынимаются из своего футляра, и большая часть татар не знает их содержания» ^{[5, С. 40]}.

Рассматривая ранний период наивысшего развития истории татарского ювелирного искусства, мы во многих источниках и трудах исследователей встречаем такое женское украшение как – Хэситэ.

Хэситэ – это татарское женское нагрудное украшение - перевязь. На наш взгляд, это украшение заслуживает особого внимания именно в аспекте религиозной истории татар и их предков. В разных татарских группах оно называлось по-разному, у темниковской – чапук, в лямбирской и керенской – буйтомар или бутимар. Так же подобие перевязей в той или иной интерпретации и функции существовало у многих других народов Поволжья, Урала и Средней Азии. Перевязь представляет из себя матерчатую полосу одной ширины или с расширением к середине, способом ношения было продевание через левое плечо под низ правой руки, так чтобы хэситэ плотно прилегала к спине и груди. Для данного украшения иногда была предусмотрена застежка под подмышкой или же полотно шло цельным замкнутым кольцом, которое продевалось через голову.

Само полотно, как правило, было очень богато украшено разнообразными элементами, такими как бляхи (сканные (филигранные), штампованные, литые), обилие самоцветов, поделочных камней, жетонов, монет. Н.И. Воробьев так описывал хаситэ: «...дать исчерпывающее описание мелких украшений, входящих составной частью хаситэ и изу совершенно не представляется возможным-так велико их разнообразие и число» ^{[2, С. 422]}. На хаситэ как ни на каком другом украшении можно наблюдать собирательный образ ювелирного искусства татар с точки зрения композиции, тут представлен исчерпывающий ансамбль мастерства и техник, которыми владели татарские ювелиры на пике своего развития. Кроме всех прочих декоративных элементов, которым украшалось хаситэ, стоит отдельно выделить несколько интересующих нас предметов, которые присуще татарам-мусульманам: в первую очередь это отдельный специальный кармашек или богато украшенный металлический футляр для миниатюрного Корана или бети. Местом для ношения миниатюрного Корана или бети обычно являлся участок, где перевязь шла под руку. Месторасположение подмышкой этого амулета-оберега выбрано не случайно, именно из подмышки, как считали предки, могла вылететь душа человека. На наш взгляд, это отсылка к Тенгренизму и обычаям тюркских кочевых племен, с языческим укладом, что при принятии ислама привело к сильному развитию "народного суфизма" среди татарского народа.

Еще одной любопытной деталью амулетного смысла дополняющего хаситэ являются каменные вставки в бляхи из плоского сердолика или его искусственного аналога (пасты), где в технике глиптики (плоская гравировка на драгоценном камне) на арабском языке были написаны молитвы или благожелательные тексты. Сердоликовые вставки с глиптикой в основном использовались как вставки, закрепленные в глухой или крапановый каст (инкрустировались) на нашивных бляхах из серебра, сами же бляхи имели разнообразную форму, начиная от простых геометрических форм до сложноконтурного сочлененного орнамента. Техника выполнения была сканной или листовой, в первом случае орнамент и контур составлялся из глади и скрученной проволоки, листовая техника изготовления представляла собой цельную пластину с орнаментальным или геометрическим контуром, заполняющий декор в основном имел растительный орнамент с фактурированным фоном и был выполнен методами басмы, чеканки, насечки или гравировкой. В листовых бляхах преобладала чеканка или басма с насечкой, многие исследователи путают гравировку с насечкой и наоборот, так как визуально техники напоминают друг друга, но присутствуют технологические нюансы, которые может определить только опытный практик и аргументировано реконструировать действия мастеров того времени.

Реже встречаются поделочные камни без оправы, к основным замеченным разновидностям относятся бирюза, агат, перламутр, так же на таких камнях мы встречаем глиптику. По изученным образцам можем сделать вывод, что не на всех образцах гемм можно встретить профессиональную глиптику, часто встречаются образцы с неумелым нанесением текста и орнамента, в связи с чем мы можем предположить, что к написаниям текста на камнях имеют отношение не только мастера гемм и ювелиры, но и простой народ или изготовители ритуальных предметов культа. Иногда встречаются просто пластины или жетоны с арабскими письменами, их можно разделить на два вида, в первом случае надписи выполнены простым прописным шрифтом, во втором случае можно наблюдать декоративные переплетения букв и каллиграфический маньеризм.

На наш взгляд, все декоративные элементы в ювелирных изделиях и украшениях татар, начиная с середины XIX в, где присутствуют арабские надписи являются влиянием мусульманского мира. В восточные традициях исламских стран очень сильно вошло в обиход еще со средних веков украшать мужские перстни именно сердоликом, где были написаны астрологические знаки, имена владельцев в виде тугры или благозвучные отрывки из Корана.

Интересное наблюдение делает в своем этнографическом исследовании Н. И. Воробьев: "Особенно часто встречаются амулеты из сердолика, которым нередко придается форма небольших каменных наконечников стрел - подражание т.н. громовым стрелкам, почитаемыми татарами в качестве амулетов. Встречаются амулеты и другой формы и вообще эта группа украшений очень расплывчата. Нацепляются подобные амулеты преимущественно на хаситэ - украшение в основе также ритуального значения" ^{[2, С. 421]}. В данном случае можем сделать вывод, что традиции использования камня сердолик как священного для мусульман переходит в обиход татар-мусульман, также в нем заметны отголоски почитания языческих богов, но уже не в качестве религиозного контекста, а исключительно народной обрядовости и поверьях, или как проявление народного суфизма.

Самой малоизученной, но очень содержательной на наш взгляд деталью являются упоминания некоторых исследователей о нашитых миниатюрных предметах, Суслова С.В. в своей работе отмечает: «Перевязь этого типа, как правило, украшалась дополнительно раковинами-каури, бисером, пуговицами...» ^{[6, С. 46]}, там же «...а затем вся поверхность и нижний край густо зашивалась бляхами, жетонами, монетами и другими красивыми и памятными для владелицы предметами» ^{[6, С.46]}. Раковины каури использовались как оберег от сглаза, такую же функцию выполнял и коралл. Раковины каури и коралл также часто встречаются у башкирского народа, у них эти предметы несли идентичную функцию, как в декоративном использовании, так и в качестве оберега. Также, по нашему наблюдению, среди татарских хэситэ, мы встречаем такие необычные предметы как когти филина обрамленные металлическим пояском и пришитым к детскому хэситэ. Филин у степных народов и преимущественно у казахов была священной птицей, на нее нельзя было охотиться, но в то же время перья и когти филина активно использовали в амулетах и украшениях. Использовались исключительно останки умершей своей смертью птицы, если птица убивалась для использования в украшениях или амулетах, то по поверью, такие амулеты приносили только несчастье и даже смерть человеку, который их носил. Амулеты казахов так и назывались "Уки аяк" (нога филина). Такого рода амулеты можно отнести к общеязыческим корням и Тенгринизму, с приходом Ислама, произошло смешение традиций. В качестве примера можно наблюдать украшения с когтями филина на амулетницах- футлярах для коранических надписей, которые у народов Средней Азии называются "тумар". Происхождение на татарском хаситэ когтей филина можно объяснить следствием соседского влияния и товаро-рыночных отношений, возможно и натуральный обмен, так как на момент XIX- нач XX вв среди купцов украшений была практика взаимообмена товаром. Также можно предположить содержательное заимствование этих деталей тем, что среди татар-ювелиров была практика отходничества, когда в зимний период татары Поволжья уходили на заработки в сторону Кавказа и Средней Азии.

Согласно сведениям Г.С. Саблукова, слова Корана, принимаемые верующими «за надежную защиту от всего вредящего, от сглаза, от очарований всякого вида» было обычным делом изображать «на домашних вещах, на столовой посуде, из которой едят и пьют, на вещах, употребляемых особливо женщинами в наряд свой, на серьгах, на перстнях, браслетах, металлических зеркалах, или на особливых металлических досщечках, бляхах, на лоскутах бумаги и носить их как талисман» ^{[8, С. 15]}.

«...Если захочешь погубить обижающего тебя, избыть притеснителей, негодяя и великого злодея, то напиши слова бисмилла в форме четырехугольника на куске или мосхуса, или свинца и вложи имя известного тебе лица с тем четырехугольником в перстень... води перстень около огня... Бог погубит его, удовлетворит тебя...» ^{[1, С. 19]}. Такое неоднозначное описание обряда описывается в религиозной литературе конца XIX века, напечатанного в казанской типографии для татар. Учитывая, что ислам учит прощать, не желать и творить зла другому человеку, то описанный ритуал мы не можем трактовать однозначно и делать какие то определенные выводы.

Стоит отметить и современное положение украшений как обрядовых и религиозных талисманов у татар — мусульман населяющих Поволжье. Так, например, у мужчин и женщин основным излюбленным национально-религиозным украшением — амулетом являются пластинчатые кулоны полумесяцы или таблички, которые носятся на цепочках. Такого вида кулоны среди татар-мусульман берут свое начало примерно в 60-70 гг. ХХ века, в период подъема народного творчества. Таблички были выполненные методом вырубки (в серийном производстве) или выпиленные (при индивидуальном заказе) из пластинки металла. Кулоны в основном выполняются в золоте, реже в серебре (мусульманство запрещает мужчинам носить золото, но как это ни парадоксально, большинство татарских мужчин отдаёт предпочтение именно «желтому» металлу, нежели серебру). На данных табличках выгравированы мусульманские молитвы из Корана, символы мусульманства, такие как полумесяц со звездой, а так же мечети и Кааба (мусульманская святыня в виде кубической постройки). В этих табличках можно провести определенную параллель с татарским шамаилем, где пересекаются жанровые и каллиграфические особенности этих искусств, так же стоит заметить, что, на наш взгляд, родителем этого жанра в ювелирном украшении-амулете является именно татарский шамаиль, который фундаментально сформировался в татарской среде в середине ХIX века и успешно развивается в наши дни. Интересно, но мы наблюдаем и обратный эффект влияния оберега бэти на зарождение искусства шамаиль как оберега дома у татар. Среди изображений на кулонах можно встретить композиции таких татарских художников: каллиграфов как Баки Урманче, Наджип Наккаш, Рустем Шамсутдинов и др.

С относительно недавнего времени, примерно с 2003 года, автор совместно с Евгением Бакакиным и Вадимом Лобановым воссоздает татарские национальные браслеты, в которых используются коранические тексты и благожелательные мумсульманские формулы. В некоторых моделях использованы полностью или частично образцы рисунков Урманче, Исмагилова, Шамсутова, в большинстве случаев использованы авторские графические композиции и рисунки, среди которых имеются просто орнаментированные в национальном стиле браслеты и браслеты с арабской вязью.

У детей и молодежи до конца ХХ века в основном преобладали упомянутые выше кожаные бэти (оберег), носили их на шее, или просто в кармане. Шнурок на бети был такой длины, чтобы его можно было надевать через голову, амулет обязательно снимался перед купанием, так как внутри была бумага и влага могла испортить её. Были они двух видов: первый вид являлся продолжением традиций предков и имел форму треугольника, куда также вшивалась бумага с кораническим текстом. В основном такой бети носили дети из деревень, где обычаи и традиции сохранились в большей степени, чем в городе. Текст писали люди знающие толк в арабском языке - муллы и бабушки - абыстайки. Второй вид бэти был привозным товаром из Турции или Ирана и имел прямоугольный вид, он выполнен был преимущественно из искусственной кожи черного цвета с надпечаткой в виде каллиграфической композиции с хвалебной надписью об Аллахе. По традиции внутри кожи была бумажка с выписками молитв из Корана напечатанная в типографии. Бэти такого вида обычно склеивались с двух сторон, реже сшивались, в комплекте шла капроновая нить, которая регулировалась по человеку, который будет его носить. Завозить такие бэти начали в 90е годы, местами распространения были мечети, уличные торговцы, а так же они активно продавались в рекреации театра Галиаскара Камала у пожилого мужчины, который сдавал на прокат наушники для перевода спектакля. Традиционно бэти для ребенка покупали родители или родные как оберег и талисман на удачу.

Среди современной молодежи популярны такие украшения как серебряные кольца с выгравированной молитвой вдоль кольца, хотя некоторые религиозные деятели запрещают носить коранические писания и имя Аллаха на постоянных украшениях, которые не снимаются перед посещением туалетной комнаты и умыванием. Также, молодежь и люди с небольшим достатком охотно покупают серебряные полумесяцы чаще литые или штампованные.

Одной из новинок среди современных татарских национальных предметов можно выделить серебряные чайные ложки, на ручке которых выполнены арабские каллиграфические композиции с благопожеланием, например, «Приятного аппетита» или «Пусть всегда Ваш стол будет полон» и др. Автором данных композиций является известный татарский художник-каллиграф, автор многих шамаилей Наджип Наккаш. Этот факт опять же показывает связь с искусством татарского шамаиля. Н. Наккаш не только придумал каллиграфические композиции для ложек, но и смог очень искусно придать им национальный татарский колорит путем тонких орнаментальных намеков и композиционных приемов, присущих для традиционного татарского стиля.

В ассортименте религиозного формата в драгоценном металле мы можем встретить такие предметы, как серебряные или посеребряные настольные плакетки, на которых методом штампа нанесена сура из Корана. Основных используемых сур 5 штук: Аль-Фатиха, Аятель Курси, Алихлас, Альфаляк, Аннас. Также встречаются автомобильные обереги на зеркала заднего вида с написанными сурами. К уникальным и особым изделиям религиозного характера можно отнести оклады для Коранов выполненные в единичных экземплярах для полноразменых печатных книг. Авторами выдающихся окладов можно назвать таких казанских мастеров как Ильгиз Фазулзянов и Евгений Бакакин. Ильгиз Фазулзянов со своей работой стал лауреатом Первого фестиваля по мусульманскому искусству который в 1994 году проходил в Пакистане. Оклад Евгения Бакакина приобрел музей Эрмитаж, это была последняя его масштабная и крупная работа, в которой Евгений Васильевич показал весь свой опыт и мастерство техник, практике и изучению которых он посвятил более 40 лет (на момент 2005 года). Уникальным этот оклад можно считать за то, что Е.В. Бакакин использовал и органично скомпоновал практически все традиционные техники татарских ювелиров, начиная с булгарского периода и заканчивая современным. В работе использованы такие техники как многоярусная скань, бугорчатая скань, чеканка, горячая эмаль, глухая закрепка, пропиловка.

Таким образом, в статье проанализированы несколько аспектов культуры татарского народа, в которых ювелирные изделия и украшения тесно связаны с духовным наследием и религией. В работе удалось рассмотреть моменты, где именно украшения отражают нематериальную культуру в материальной составляющей татарского народа. Также мы проследили уникальный код татарской культуры, который непосредственно отображается в той или иной степени на украшениях. Удалось рассмотреть некоторые культурные следы добулгарского периода и хронологически рассмотреть развитие татарской культуры до сегодняшнего дня уже под влиянием ислама. Можно подчеркнуть тот момент, что, несмотря на мусульманское вероисповедание, у татар, проживающих на территории Поволжья и казанских татар религиозный аспект среди обычного народа имеет более уникальный и адаптированный характер, в котором есть некоторые аспекты, как язычества, так и христианства, на наш взгляд это отпечатки более древних корней и влияние соседних культур, нежели влияние восточных народов. Уникальность татарского кода в ювелирных украшениях заключается в синкретизме традиций, символов, обычаев, обусловленных географическим характером проживания татарского народа. Синкретизм ярко выражен в технологической и обрядовой составляющей ювелирного искусства. Также своеобразность татарского кода можно выделить в традициях бытования украшений религиозного характера, которые демонстрируют взаимосвязь с общим мусульманским миром. Основное, что нужно подчеркнуть, несмотря на территориальные и религиозные влияния на культуру татар Поволжья, в украшениях остается национальный узнаваемый стиль и композиция украшения. При этом в результате получаются уникальные украшения, сочетающие в себе элементы культур разных народов и отражающие различные этапы этно-культурного становления татарского народа. Полного заимствования в обычаях или технологиях не наблюдается, присутствуют выборочные нюансы, в сочетании которых появляются новые формы как материальной, так и духовной культуры. Татарское ювелирное искусство отражает не только и не столько мусульманскую идентичность ^[11], сколько собственно татарскую идентичность, базирующуюся на общетюркских корнях, вобравшую в себя элементы традиций, техник и ритуалов соседних народов Поволжья.

Результаты исследования могут быть использованы в рамках проектов по возрождению традиционных искусств и ремесел народов России ^[10].