Amulets in the symbolic and everyday practice of Sakha people

Andreeva Elena Vasilevna PhD in Pedagogy Docent, the department of Socio-Cultural Service and Tourism, Ammosov North-Eastern Federal University 677000, Russia, respublika Sakha (yakutiya), g. Yakutsk, ul. Belinskogo, 58 klio_e@mail.ru Other publications by this author     Verkhovtseva Marianna Alekseevna Senior Educator, the department of Socio-Cultural Service and Tourism, Ammosov North-Eastern Federal University 677000, Russia, respublika Sakha (Yautiya), g. G. Yakutsk, ul. Kulakovskogo, 42, kab. 232 Klio_e@mail.ru

Petrova Tatyana Yurevna Senior Educator, the department of Library and Information Activity and Humanities, Arctic State Institute of Arts and Culture 677000, Russia, respublika Sakha (Yakutiya), g. G. Yakutsk, ul. Ordzhonikidze, 4, kab. 219 Klio_e@mail.ru

Предмет исследования. Якуты (народ саха) насчитывают почти полмиллиона человек. Они проживают на территории Республики Саха (Якутия), в Иркутской и Магаданской областях, Хабаровском и Красноярском крае. Саха всегда были близки к природе, жили в гармонии с ней, подчиняясь её законам, с трепетом и уважением относились к мощи стихии. Непреображающий характер хозяйственной деятельности, бережное отношение к достаточно ограниченным ресурсам, приводили к тому, что в традиционной культуре якутов нет жестоких обрядов жертвоприношений, магических убийств. Влияние на окружающую природу происходило посредством развития оберегового элемента традиционной культуры. Это обстоятельство привело к появлению множества оберегов, которые позволяли без активного вмешательства в природу, договариваться с духами, защищать свое жилище и домашних животных от их негативного влияния.

Этот народ и сейчас чтит традиции, сохраняет их и передаёт потомкам. Вместе с тем, процессы инкультурации сегодня зачастую нивелируются отсутствием в современном образе жизни якутов, особенно молодого поколения, традиционного хозяйства и традиционных форм домохозяйствования. Ю. П. Тен в этой связи отмечает, что такая тенденция, вкупе с наметившимся сегодня профанированием идейно-ценностного содержания культурозначимых символов приводит к трансформации ценностного отношения к ним ^[1]. По мнению К. Юнга, разрушение символов неизбежно приводит к дестабилизации духовной жизни общества, идеологическому и социальному хаосу ^[2].

В данном контексте необходимо отметить, что в силу ментальной инерционности северных народов, в том числе народа саха, отстраненность молодого поколения от традиционных форм хозяйственной жизни не сопровождаются разрушением ее символов. Напротив, использование как символов элементов обрядовой и ритуальной культуры в повседневной жизни, остается в условиях потери традиционного уклада жизни порой универсальным средством сохранения национальной идентичности, сохранения культуры. Это обеспечивается выявленной Ю. М. Лотманом ^[3] уникальной способностью символа не только сохранять в свернутом виде значительные тексты, но и будучи выключенным из семантического ряда, сохранять смысловую и структурную самостоятельность.

Цель исследования. Понимать какую-либо культуру – значит понимать и уметь устанавливать значение используемых в ней знаков. В этой связи представляет интерес изучение потенциала символов традиционной культуры народа саха, в частности, ее оберегового компонента, для сохранения культуры и национальной идентичности молодого поколения.

Материал и методы исследования. Проведенное на базе кафедры социально-культурного сервиса и туризма Института языков и культуры народов Северо-Востока РФ СВФУ им. М. К. Аммосова исследование по изучению культурологического, этнографического материала, изучение и наблюдение повседневной практики использования обереговых символов традиционной культуры молодым поколением позволили рассматривать включение традиционных элементов и символов народа саха в контекст процессов сохранения национальной идентичности и культуры.

Результаты исследования.

Культура выступает как основа развития и выживания этноса при взаимодействии с природой, с другими этносами и их культурой. Культура, принадлежащая к той или иной этнической группе, получило название этническая культура. Как совокупность норм, стереотипов поведения, позволяющих этносу существовать и воспроизводить условия жизнедеятельности в конкретном природно-историческом пространстве, этническая культура выполняет ряд функций. Одной из таких функций является функция адаптации. Она позволяет приспособиться как к меняющимся внешним условиям, факторам, так и к тем изменениям, которые происходят в процессе социально-экономического, исторического развития этноса. Процесс адаптации позволяет выработать механизмы защиты и защитные реакции на стрессоры. В традиционной культуре одним из таких механизмов являются ритуалы и ритуальное поведение, которое, по мнению ряда зарубежных авторов ^[4], позволяет снизить уровень стресса, сопровождающий процессы адаптации этноса.

Говоря о ритуале как о символической форме поведения Н. И. Осмонова ^[5] отмечает, что человек и природа приобретают в ритуальном поведении статус знаковых объектов, взаимодействие которых происходит посредством символов. В традиционной культуре ритуал превращает вещи и явления в символы, сохраняющие и транслирующие коллективные ценности. По мнению А. Я. Флиера ^[6], основными источниками символического производства, влияющими на процессы жизнедеятельности общества и поддерживающими ее коллективный характер, были словарный запас языка и «более-менее театрализованный характер культурно обусловленного социального поведения людей»

Использование символов, по мнению исследователей ^{[7, 8]}, имело решающее значение для появления современных людей. В процессе развития человеческого общества символы выступали своеобразными социальными маркерами, позволяющими, с одной стороны, формировать собственную идентичность, с другой, создавать общекультурные ценности. Стабильность и сохранность символов как социальных маркеров является залогом развития общества как социальной единицы Исчезновение системы символов и знаков – «визитной карточки» конкретной культуры – приводит к стиранию культуры, а их трансформация – к ее модернизации.

Якуты (саха) формировались в результате взаимодействия процессов как дифференциации различных этносов и культур, так и их интеграции. Формирование хозяйства и культуры происходило в процессе приспособления к природно-климатическим условиям Севера за счет дальнейшего усовершенствования имеющихся традиций, в том числе, и тех народов, с которыми происходило взаимодействие. В результате такого приспособления формируется этническая картина мира народа саха, специфические самобытные черты которой нашли отражение в духовной и материальной культуре народа, особенно в тех его элементах, которые обладают высоким семиотическим статусом. Этническая картина мира - инструмент защиты или адаптации этноса. Она обеспечивала выживание в суровых условиях жизни, которые человек принимал как должное, не пытался управлять ими, а, напротив, призывал в союзники посредством обрядовой культуры. С течением времени структура обрядовой культуры формировалась из тех элементов, которые регулировали отношения человека и природы, не давали погибнуть жизни. Одним из таких элементов являются обереги, в качестве которых выступают детали национального костюма, предметы быта, украшения.

По мнению якутских исследователей ^{[9, 10]}, якутские обереги имели двойное значение, их использовали как украшения, и они призваны были защищать их обладателя от злых духов и сил. Их делали из шкур животных, позже — из металла. Кузнецы, умевшие выковать тончайший орнамент, считались шаманами. По форме и узору многих предметов можно было узнать о статусе и положении человека. Так, пояс на мужчине указывал на его охотничье мастерство и социальный статус. Мужчины почти не носили украшений. В качестве оберегов использовались вышивка и части животных: головы, лапы, когти, зубы, кости. Считалось, что качества убитого животного переходят к убившему его охотнику. Кроме этого, якуты ассоциировали себя с тотемным животным, обеспечивая тем самым защиту своему роду.

Мужчины, женщины и дети применяли разные обереги (талисманы), поскольку, кроме функции защиты, они являлись социальным маркером. Например, по серьгам узнавали, замужем женщина или на выданье. Серьги начинали носить с пяти лет. Их форма напоминает фигуру девушки, а детали были посланием окружающим, сообщающим о статусе их обладательницы. Например, девушки на выданье носили плоские цельные фигурки, а прорезь в центре украшения сообщала о замужнем статусе. Серёжки в виде лиры с подвесками надевали многодетные женщины. Стареющая женщина передавала украшения молодым в знак продолжения рода.

Свадебное убранство для невесты состояло из таких фрагментов, как: головной убор «бастынга»; серьги «ытар5а»; нагрудный гарнитур «илин-кэбиhэр»; наспинный гарнитур «кэлин-кэбиhэр»; браслеты – «бо5ох» (всегда были парные). Вес убранства мог достигать несколько десятков килограмм. Приданое готовили с самого рождения дочери, изготовляя в год одну деталь костюма. К совершеннолетию собирался полный комплект.

Во время беременности женщины опоясывали себя национальным украшением "оттук симэ5э" с серебряными украшениями. Издавая мелодичный звон, они отгоняли злых духов и защищали свою хозяйку и ее ребенка. К "оттук симэ5э" подвешивались различные предметы личной принадлежности: ухочистка "кулгаах- хастар", женский календарь "кун аахтарар", игольница "иннэлик", маленькие щипцы "искэх", амулеты-талисманы, маленькие кошельки для мелких принадлежностей "хаппар" , "кыалыксаппыйа", огниво "хатат", подвески с печатью и т.п.

Защищать ребёнка было принято ещё до рождения, поэтому роды сопровождало использование многочисленных оберегов, сохраняющих жизнь младенцу и облегчающих страдания матери. Так, к примеру, аокровительницу плодородия Айыыhыт, защищающую роженицу, символизировала шкурка зайца, имевшая в свежевыделанном виде лечебные свойства.

Символическая функция защиты в женских талисманах проистекает из их утилитарного контекста: теплозащита и защита частей тела, важных для продолжения рода. Со временем исполнение украшений в драгоценном металле стало нести информацию о статусе невесты, ее рода, семьи, клана.

В древности у якутов чаще всего материалом для изготовления оберегов служили природные материалы. Продолжая эти традиции, в наши дни мастера изготавливают схожие к древним оберегам талисманы, амулеты из камней, фарфора, металла и других материалов.

Рассмотренные обереги в классификации Ч. Пирса ^[11] являются знаками-символами, так как не только указывают на некоторый объект, но и несут в себе добавочный смысл, указывающий на значимость, ценность этих объектов как для отдельного человека, так и для группы людей.

Иконических знаков в традиционной культуре якутов не так много. Иконические знаки – это, как правило, искусственно созданные знаки, хотя, как указывает Ч. Пирс, ими могут быть и естественные объекты, схожие с обозначаемыми ими явлениями или объектами. Иконическими знаками можно считать женские серьги, а также самый сильный и редкий талисман саха – камень «сата». Он узнаваем по внешнему виду, так как очевидно его сходство с уменьшенной формой головы человека. Оберег было принято хранить вдали от дома завёрнутым в шерсть животного, во внутренних органах которого он был найден. Якуты верили, что с его помощью могут влиять на погоду и поведение животных.

В контексте нашего исследования мы изучили отношение к оберегам в повседневной практике якутов, рассмотрев существующую в Институте языков и культуры народов Северо-Востока РФ Северо-Восточного федерального университета им. М.К. Аммосова, Арктическом государственном институте искусств и культуры практику воспитания отношения к национальным символам. Так, в Институте языков и культуры народов Северо-Востока РФ существует традиция ношения национальных украшений и элементов национального костюма в определенные дни как студентами, так и преподавателями; проводятся фестивали национальной культуры; на основе семиотического подхода изучается в научном аспекте потенциал национальной символики в формировании туристско-сервисного дискурса, повышении аттрактивности сферы сервиса и туризма в Якутии. На базе кафедры дизайна и декоративно-прикладного искусства Арктического государственного института культуры и искусств работает уникальная по своему художественному и научно-исследовательскому потенциалу творческая и художественно-проектная школа, изучающая в научном аспекте этнокультурный потенциал экономической и социальной сферы Республики Саха (Якутия). Студентами и преподавателями реализуются проекты по включению в городскую среду арт-объектов символического содержания, позволяющие через призму искусства ощутить философскую, космологическую взаимосвязь между предметами, событиями, явлениями.

Также нами был проведен опрос различных категорий населения, в котором респондентам в возрасте от 18 до 75 лет было предложено ответить на ряд вопросов, смысл которых сводился к следующему:

- выяснить, обладает ли аудитория знаниями о разновидностях оберегов, их утилитарном и символическом значении;

- определить степень значимости оберегов для различных возрастных категорий;

- определить потенциал традиционных символов в формировании образа региона.

Анализ результатов исследования показал, что большинство взрослой аудитории (от 30 до 75 лет) знает различные виды оберегов, считает их частью своей духовной культуры, символами, дающими «ощущение комфорта, уверенности», отмечая вместе с тем, что зачастую при изготовлении оберегов «на поток», неправильно интерпретируются такие их элементы, как орнаменты, расположение символов и пр.

Около трети опрошенных в возрасте от 18 до 25 лет (в основном, студенческая аудитория) смогли назвать несколько традиционных оберегов народа саха («харысхал», «дьоhогой огото») и используют их в повседневной жизни как символы защиты. Две трети аудитории не смогли объяснить значения оберегов, хотя верят в их магическую силу и защиту.

Тем не менее, почти все опрошенные респонденты положительно оценили использование традиционных символов народа саха в формировании фирменного стиля предприятий туристической сферы и сервисной индустрии, городской среды северного города и считают, что использование их в процессе брендинга Республики Саха (Якутия) способствует формированию уникального образа региона как внутри, так и за его пределами.

Проведенное исследование позволило сформулировать следующие выводы. В настоящее время такие символы традиционной культуры народа саха, как обереги, выступают инструментом адаптации (защиты), позволяющим сохранить внутреннюю стабильность, придать уверенность, приспособиться к меняющимся внешним и внутренним условиям развития общества. Однако, обладая, как всякий символ, многофункциональностью, обереги в системе традиционных символов способны выступать средством передачи и сохранения культуры и культурной памяти, при условии грамотного их включения в контекст социальной и образовательно-воспитательной деятельности.