The role of Evangelical churches in development of the African-American civil rights movement, on the example of the United States and Carribean countries (1920’s – 1940’s)

Galibina-Lebedeva Elena Sergeevna PhD in History Senior Scientific Associate, Center for Political Studies of Institute of Latin America of the Russian Academy of Sciences 115035, Russia, g. Moscow, ul. Ordynka, 21 elenagal@yandex.ru Other publications by this author

В 2018 г. одним из главных и пока не до конца решённых вопросов администрации 45 –го по счёту президента США Д. Трампа остаётся вопрос взаимоотношений государства со своими чернокожими гражданами. Официально считается, что с расовой дискриминацией Америка покончила с принятием Закона о гражданских правах 1964 г. и Закона об избирательных правах 1965 г., однако расистские стереотипы поведения не исчезают быстро и в определённых сегментах американского общества они прослеживаются по сей день. И хотя согласно данным Бюро переписи населения (United States Census Bureau) по этническому составу США на конец 2017 г. белые граждане составляют 72 % (включая 16,7 % латиноамериканцев), азиаты 4%, чернокожие 12 %, остальные относят себя к иным или смешанным расам ^[1], преобладание численности белых граждан над чернокожими очевидно, последние остаются важной частью североамериканского социума. Отметим, что сегодня в XXI в., как и во времена создания США, особую роль в проблеме самоидентификации афроамериканцев, их социализации, политической и экономической мобильности, играют евангелические христианские церкви. Последние также являются институтами исторически отстаивающие права и свободы чернокожих граждан в США и географически близко примыкающего к ним Карибского региона.

Обращение в статье не только к истории Северной Америки, но и Карибского региона объясняется тем фактом, что последний является не только традиционным поставщиком трудовых мигрантов для своего северного соседа, но, занимая выгодное положение на карте, позволяющее оказывать влияние и на материковые страны Латинской Америки, всегда оставался в зоне геополитических интересов США. А поскольку статья затрагивает историю чернокожего населения, т.е. некогда потомков вывезенных из Африки рабов, то мы также коснёмся и некоторых событий на этом континенте.

Отдавая должное важной роли евангелических церквей в афроамериканской среде, и поныне крупные политики, кандидаты в президенты с целью заручиться поддержкой чернокожих избирателей стараются привлечь на свою сторону их прихожан, руководство. И наоборот – непродуманная политика в отношении чернокожего населения может оказать влияние на поражение такого или иного кандидата во властные структуры. Так, например, до следующих президентских выборов в США в 2020 г., запланированных на ноябрь, остаётся два года и уже сейчас многие политики озвучивают привлекательные для своих выборщиков лозунги. Например, президент Д. Трамп напрямую обратился к афроамериканским избирателям с вопросом: «Что вам терять?». На этом выступлении он заявил, что «афроамериканцы живут в нищете, и что школы у них никуда не годятся», и пообещал «предоставить афроамериканцам то, что им не смогли дать демократы за восемь лет своего правления» ^[2]. Трамп также заявил, что собирается получить 95% процентов голосов афроамериканцев, когда будет выдвигаться на второй президентский срок в 2020 г. Отметим, что самый популярный президент среди чернокожего населения в американской истории – Б. Обама, на выборах в 2012 г. получил 93% голосов афроамериканских избирателей ^[2].

Однако, до сих пор кампанию Трампа по завоеванию голосов чернокожих можно назвать в лучшем случае неровной, и этому способствуют заявления самого лидера США. Так, в январе 2018 г. в ходе обсуждения проекта иммиграционного соглашения в Белом доме он выразил недовольство тем, что США стремятся принимать иммигрантов из Гаити, Гватемалы, африканских стран и другой «дыры», «в то время как можно было бы принять граждан из таких стран, как Норвегия» ^[3]. После таких комментариев президента в отношении чернокожих мигрантов некоторые американские конгрессмены очередной раз обвинили Трампа в расизме. С недопустимостью подобных высказываний главы государства выступили также такие организации как ООН, Африканский союз, правительство Гаити, а также католические лидеры США. Епископы заявили, что: «Трамп выступил со словами нетерпимости по отношению к Гаити и другим африканским и неафриканским нациям, беженцы из которых находятся под гуманитарной защитой…Все люди созданы по образу и подобию Бога, и комментарии, очерняющие страны и народы, попирают эту основную истину и порождают страдания. Необходимо избегать языка, который может лишить наших братьев и сестер человеческого достоинства», а кардинал Б. Супич из Чикаго заявил: «Мы являемся страной иммигрантов, которые сделали Америку великой и продолжают обогащать ее дарованиями, принесенными на наши берега» ^[4].

Анализируя достаточно противоречивую политику Д. Трампа в отношении чернокожей диаспоры США, можно утверждать, что его поддержка со стороны этой части американского общества остаётся достаточно низкой. По последним опросам, за него готовы отдать свои голоса всего 2% чернокожих избирателей ^[2]. Кроме того, Трампа скомпрометировала поддержка на последних президентских выборах в ноябре 2016 г. со стороны экстремальной расисткой организации Ку-клукс-клан (Ku Klux Klan), и будущему президенту потребовалось несколько дней, прежде чем он дистанцировался от слов одобрения в свой адрес ^[2]. Также в процессе этих президентских выборов сторонники ныне действующего президента на митингах в его поддержку несколько раз нападали на чернокожих демонстрантов. Как сообщила пресса, расследование выявило, что «сторонники Трампа во время митингов нередко позволяют себе расистски окрашенные высказывания» ^[2].

Вышеприведённые современные события, на наш взгляд, убедительно доказывают значимость политических настроений чернокожих граждан на формирование внутренней и внешней политики. Для лучшего понимания этой взаимосвязи мы полагаем правильным провести анализ проблемы влияния евангелических христианских церквей на развитие африканского движения за свои права, на примере США и некоторых стран Карибского бассейна в 1920 -1940-е гг. ХХ в., а в некоторых случаях, обратимся и к более позднему периоду 1950 –1960- х гг. Объективный исторический анализ этой темы, на наш взгляд, позволит лучше разобраться в современных проблемах североамериканского общества и стран Карибского региона, что является актуальным для широкого круга специалистов – историков, политиков, дипломатов, культурологов, религиоведов. Выбранные временные рамки объясняются тем, что 1920 –1940-е гг. ХХ в. стали временем, когда в полной мере в афроамериканском сообществе проявились две противоречивые тенденции – к расовой идеи чёрного национализма и попытке найти точки соприкосновения со сторонниками левых, коммунистических идей. Эти процессы, на наш взгляд, являются отчасти отражением формирования в начале ХХ в. двух антагонистических общемировых путей развития – фашистской идеологии, основанной на мелкобуржуазном мировоззрении, разжигающем ненависть людей друг к другу, разделяя их по этническим, расовым, национальным признакам, или, наконец, по степени жизненного успеха, и основанному на стремлении к индивидуализму, свободе сильного. С другой стороны – коммунистическая идеология, суть которой заключается в построении общества равных и свободных людей вне зависимости от их цвета кожи, нации, религиозной принадлежности и материального состояния, где высшей ценностью является труд на благо всех людей.

Для глубокого анализа проблемы полагаем правильным привести краткий исторический очерк и отметим особенности формирования евангелических христианских церквей в период своего становления XVII – начала XX вв. в рассматриваемом регионе. А заинтересовавшихся в более подробной истории данной темы читателей мы отсылаем к другой статье автора «Формирование евангелических христианских церквей. Афросообщества в США и странах Карибского бассейна, в XVII – начале XX вв.». Главный вывод из предпринятого автором статьи исторического анализа заключается в следующем —в процессе своего развития современные чёрные протестантские (или коренные) церкви этого региона в идейном плане получились отличными от материнской англиканской религии белого господина, построенной на жёстких догмах кальвинизма.

Этот феномен может быть объяснён самим ходом истории, т.к. начиная с XVII в. активно развивающийся капитализм испытывал необходимость в дешёвой рабочей силе, а его последователи англикане –пуритане, отбросив все нравственные установки в погоне за максимальной прибылью, принялись заниматься торговлей невольниками. Тем самым была возрождена система рабства, схожая с Римской. И тогда, много веков назад в Римской империи возникло Христианство, как форма борьбы с рабством в виде мировоззренческой концепции неприятия рабовладения как системы, облечённая в религиозную оболочку. Так и уже в Новое время, будучи изолированными от религии господ англикан, в среде цветных рабов стал развиваться свой коренной протестантизм, главной особенностью которого стало то, что в отличие от англиканского протестантизма, наследника радикальных форм Реформации, он вернулся к классическому Христианству и его постулатам: любви к ближнему, соработничеству, самопожертвованию и устремлению к справедливости.

Жёсткие кальвинистские догмы иммигрантов пуритан, действующих на территории будущего США и странах Карибского бассейна, требовали от своих последователей закрепления своего привилегированного положения господина над рабом, а потому миссионерская деятельность с местным населением была в этом регионе минимальна, а в каких-то странах и вовсе долгое время отсутствовала. Но в процессе сосуществования цветные рабы частично заимствовали религию своих господ, в основном её внешнюю часть, наделив содержание своим смыслом —африканскими народными культами, стремлению к установлению справедливого порядка и равных прав с белыми, и отчасти католическими идеями, проникающими с материка.

И таким образом, «коренные» протестантские церкви стали не религией господ кальвинистов, а религией угнетённых, что безусловно роднит их с католицизмом, что и стало новой вехой в истории. С другой стороны, в XX в. в развитии евангелических протестантских церквей прошла новая волна, вызванная тем, что часть их прихожан, вчерашних чернокожих невольников, смогла достичь в обществе привилегированного положения и, стремясь его закрепить, увидела особую привлекательность в кальвинистских догмах материнской религии, поэтому ряд церквей, подстраиваясь под своих влиятельных последователей, сблизились с англиканским протестантизмом. Сделать прогноз, в какую сторону будет направлена следующая волна развития евангелических христианских церквей в XXI в. достаточно сложно, но всё ещё угнетённое положение цветных прихожан церкви возможно выльется в новый виток борьбы за свои права, которая найдёт своё отражение в том числе в религиозной форме.

Таким образом, понимание специфики истории зарождения евангелических церквей в исследуемом регионе может помочь нам при анализе уже современной роли этих организаций в афросообществе региона. Особенный интерес при этом вызывает тема формирования радикальных течений в афроамериканском сообществе, а также развитие идеи чёрного иудаизма, растафарианства. На сегодняшний момент пока малоизученным остаётся вопрос, почему левые силы и чёрные церкви, отстаивающие интересы угнетённой части общества, так и не смогли начать активный диалог. Начнём рассмотрение этих тем с анализа идеи чёрного национализма.

Итак, в 1914 г. в районе Гарлема г. Нью-Йорка выходец из Ямайки Маркус Гарви (Marcus Garvey) организовал Всеобщую ассоциацию чернокожих и Лигу африканских сообществ (Universal Negro Improvement Association and African Communities League (UNIA-ACL). Гарви стал продвигать идею чёрного национализма, которая охватила афроамериканское сообщество как на материнском континенте – Африке, так и в обеих Америках. В 1920 г. Ассоциация уже имела 1 900 представительств в более чем сорока странах мира, в том числе в Карибском регионе, Южной и Центральной Америке: на Кубе, Панаме, Коста-Рике, в Никарагуа, в Эквадоре, и в Венесуэле. По мнению Гарви чернокожим было необходимо основать свою независимую епископальную церковь (Independent Episcopal Church), которая должна быть отделена от белой церкви и иметь собственную юрисдикцию и центр, который должен был находится на его родине, на Ямайке. Для реализации этого проекта в 1920 г. на пост генерального священника в Ассоциацию Гарви пригласил яркого чернокожего проповедника, уроженца Карибского региона острова Антигуа Александра Макгуайра (George Alexander McGuire) ^[5].

В основе теологической концепции новой церкви, разработанной Макгуайром, лежала догма о принадлежности Иисуса Христа и всех центральных персонажей Библии к негритянской расе, в отличие от сатаны, который представлялся белым. Макгуайр задался целью объединить в рамках созданной им церкви чернокожих всех христианских деноминаций мира, но эта задумка пришлась Гарви не по душе, и в ответ на это автор идеи единения решительно порвал отношения с Ассоциацией. В 1924 г. Макгуайр переименовал созданную им церковь в Африканскую Православную (African Orthodox Church, AOC). Рукоположенные Макгуайром епископы избрали его архиепископом, а затем и патриархом, и в своём новом статусе он отправился в миссионерское путешествие в Африку, в ЮАР.

Несмотря на свое название, церковь Макгуайра имела с православием мало общего, хотя он и вел переговоры о входе в состав Русской Православной церкви. Но это начинание не заладилось —в Московском Патриархате были согласны принять общину лишь в статусе миссии, но никак не в качестве независимой автокефальной церкви. Отметим, что в США церковь Макгуайра существует и по нынешний день, однако в Африке она не прижилась. Так община Уганды, догадавшись, что Африканская церковь не имеет отношение к православию, провела переговоры с Греческим Патриархатом в г. Александрии, и в 1946 г. влилась в Александрийскую Православную церковь, сюда же вскоре примкнула и община Кении ^[6]. Сам Макгуайр умер в 1934 г., на момент его смерти созданная им церковь насчитывала около 30 тыс последователей, около пятидесяти представителей духовенства и тридцать церквей, расположенных на территории США, Канады, Кубы, Антигуа и Венесуэлы.

Но вернёмся к Всеобщей ассоциации чернокожих и её лидеру Маркусу Гарви. В своих выступлениях этот чернокожий деятель указывал на африканское происхождение цивилизации, а также ратовал за экономическое равноправие рас. Основным трудом Гарви стала работа «Африканский фундаментализм» ("African Fundamentalism"), опубликованная в 1925 г. Популярность Гарви среди чернокожего населения обеих Америк была колоссальна, он воспринимался не просто как политик, а как духовный лидер, пророк. И как пророк он предрёк скорое воссоединение всех чёрных в едином государстве Африка, которое по его задумке, должно было основываться на расовой чистоте, самобытности и культурной целостности чернокожих. Для продвижения идеи массового переезда чернокожих на свою историческую родину, в рамках Ассоциации было организовано движение «Назад в Африку» (“Back to Africa”), а в 1919 г. была основана пароходная компания «Чёрная звезда» (“Black Star Lines”, BSL), на корабли которой возлагали репатриационные надежды тысячи чернокожих. Всеобщая ассоциация достаточно быстро стала обрастать важными вспомогательными организациями: например, в 1917 г. был учреждён журнал «Чернокожий мир» (“Negro World”), издававшийся в г. Нью-Йорк; также были образованы: военизированная группа Всеобщий африканский легион (Universal African Legion); медсестры Африканского черного Креста (African Black Cross Nurses); Африканское общество Красного Креста (African Black Cross Society); Торгово-навигационная корпорация «Чёрный Крест» (Black Cross Trading and Navigation Corporation); а также негритянская фабричная корпорация «Негро Фабрики» (Negro Factories Corporation) и пр. Что касается последней организации, то в рамках производственного процесса Гарви планировал развивать предприятия по производству каждого товара в каждом крупном промышленном центре США, а также в Центральной Америке, странах Карибского бассейна и Африке ^[7].

Для привлечения всё большего числа сторонников к своей Ассоциации, и осознавая силу музыкального воздействия на своих последователей, Гарви решил запустить музыкальный проект. Так, в 1919 г. он профинансировал выпуск грампластинки с музыкальной композицией в стиле ново-орлеанского блюза «Чёрная звезда». В качестве музыкального директора для нового проекта Гарви пригласил известного джазового музыканта, мастера шотландской масонской ложи Арнольда Иосифа Форда (Arnold Josiah Ford), который на тот момент уже имел опыт службы в военном оркестре Британского военно-морского флота.

Сам Гарви испытывал особую страсть к военным парадам, к празднествам с элементами маскарада. Так в августе 1922 г. в г. Кингстоне проходил VI Международный конгресс негритянских народов мира, завершившийся пышной церемонией, по словам Гарви «возрождавшей придворную жизнь древней Африки». «Перед восхищенными зрителями прошли члены ''Африканского легиона'' с обнажёнными мечами и кавалеры двух рыцарских орденов, учрежденных Гарви — ''Рыцарей Нила'' и ''Ордена выдающейся службы на благо Эфиопии'', все в пёстрых мундирах. Торжество сопровождалось пением гимна Ассоциации ''Эфиопия, земля наших отцов'' (Universal Ethiopian Anthem) на музыку старого ямайского миссионерского гимна, переделанной на современный лад Фордом» ^[8]. Конституция Ассоциации предписывала обязательное исполнение гимна перед началом официальных собраний, и благодаря этой музыкальной композиции слово «негр» постепенно стало отождествляться со словом «эфиоп».

Отметим, что помимо прямых обязанностей музыкального директора, Форд стал заниматься привлечением к Ассоциации масонских элементов. Так при его содействии Всеобщий африканский легион и медсестры Африканского черного Креста были реорганизованы в некое подобие рыцарского ордена, Форд лично разрабатывал уставы для этих орденов. Еще до вступления в Ассоциацию Форд стал отождествлять себя с иудеями, ведь его предки из племени йоруба, вывезенные пиратами-работорговцами из Нигерии, принадлежали к древнему роду израилитов-священников. По мнению, Форда, это были истинные евреи —чёрные цветом кожи и иудеи по вероисповеданию. На основании своих иудейских корней, Форд провозгласил себя раввином, и открыл при Ассоциации сионистский кружок по изучению иврита и иудаизма. В 1922 г. на съезде Ассоциации, Форд выступил с предложением официально принять иудаизм в качестве основного и обязательного вероисповедания организации, но Гарви это инициатива пришлась не по душе, т.к. он уже уполномочил заниматься вопросами создания новой независимой церкви Макгуайра.

В стремлении повлиять на религиозный вектор развития Ассоциации у Форда начались серьёзные трения с Макгуайром. Оба приближённых старались оказать влияние на Гарви, но когда Форд окончательно убедился, что лидер Ассоциации всё-таки тяготеет к христианству, а не иудаизму, то скандально порвал с этой организацией и основал несколько собственных сект «Чёрные иудеи» (“Бет Бней Исраэль” c ивр. “бней” — евреи Индии, a “бет” — евреи Эфиопии) и «Дети Авраама». При сектах была открыта коммерческая структура, на доходы от которой Форд основал религиозную школу, и открыл доходный дом, но в 1929 г. наступил общемировой экономический кризис, в США началась Великая депрессия, и коммерческая структура Форда, как и многие подобные организации, была признана банкротом. Форд принял решение перебраться в Эфиопию, где со своим музыкальным ансамблем сначала выступил на коронации последнего императора Эфиопии Хайле Селассие I, а после остался жить в этой африканской стране зарабатывая на жизнь игрой по ресторанам и отелям. Но вскоре получив спонсорскую помощь от дружественной масонской секты «Хранителей Заповедей», Форд стал вести общественную деятельность среди эфиопских евреев фалаша («фалаша» с древнеэфиопского языка геэз — «изгнанные», «безземельные»). Однако в 1935 г. со смертью Форда оборвалась и работа его секты «Дети Авраама».

Отметим интересную, на наш взгляд, особенность доктрины чёрного иудаизма —отвержения права белых евреев на принадлежность Израилю. Этот вопрос трактовался основоположниками секты как принадлежность к разным потерянным коленам Израиля, при этом родство признавалось лишь с сефардами (т.е. темнокожими средиземноморскими евреями) а не с ашкенази (т.е. белыми европейскими евреями). Но и такая лояльность не помогла Хранителям интегрироваться в общемировое еврейство, требующее принятия Талмуда, который учит, что хамиты были наказаны за грех их отца Хама тёмным цветом кожи ^[9]. Как считают чёрные иудеи, Талмуд был придуман белыми для оправдания рабства и угнетения чернокожих. Отметим, что богослужение в ортодоксальных версиях черного иудаизма близко к сефардскому и основано на традициях синагоги испанских и португальских евреев, живших в странах Карибского региона.

Что касается эфиопский евреев фалаша, то после смерти императора Селассие I в 1975 г. они были подвергнуты гонениям в Эфиопии, пока в конце этого же года главный раввинат государства Израиль официально их не признал. Это открыло для фалаша возможность репатриации, и уже к 1980-му г. большая часть эфиопских евреев отозвалась на израильскую переселенческую программу с кодовым названием «Моисей» ^[9]. Отметим, что во время гонений на фалаша в Эфиопии часть евреев приняла христианство и стала называть себя «фалашмура», за что они стали презираемы аутентичными иудеями–фалаша.

Возвращаясь к анализу деятельности Всеобщей ассоциации чернокожих, хотелось бы отдельно остановиться на размышлениях её лидера Маркуса Гарви о коммунизме. Так Гарви говорил: «В сущности не вижу разницы между коммунистом, республиканцем или демократом если он —белый человек» ^[10]. Гарви полагал, что «коммунизм будет выгоден только для белого населения т.к. он решит их собственные политические и экономические проблемы, однако сильно помешает чернокожему населению объединиться». Он считал, что «Коммунистическая партия хочет использовать афроамериканские голоса, чтобы разбить и свергнуть капиталистическое общество белого большинства, и привести к власти коммунистов, т.е. снова белых людей» ^[10]. Гарви полагал, что Коммунистическая партия стремится иметь как можно больше сторонников, даже если это означало наличие «негров» в своих рядах. По нашему мнению, ошибкой Гарви в интерпретации главной задачи левых сил стало и неглубокое понимание основных идей коммунизма и то, что он так и не смог подняться над расовыми определениями, а потому ошибочно заключил: «Коммунисты —белые люди, которые хотят продолжать манипулировать чёрными…Коммунизм —это опасная теория экономической и политической реформации, потому что она направлена на то, чтобы вручить власть в руки невежественной белой массы, которая так и не смогла разрушить свои естественные предрассудки по отношению к неграм и другим небелым людям. Хотя для белых коммунизм —это может быть и хорошо, но это будет плохо для негров, которые попадут под власть самого невежественного, предвзятого класса белой расы» ^[11].

Подчеркнём, что левая идеология в США в первой половине ХХ в. находилась на пике своей популярности и играла важную роль в рабочем движении с 1920-х по 1940-е гг. Так, например, численность Коммунистической партии США (The Communist Party of the United States of America, CP USA) на 1930 г. составила 30 тыс человек, а в 1939 г. около 100 тыс человек ^[12]. Однако, главным недочётом в работе КП США в рассматриваемый исторический отрезок, было, по нашему мнению, отсутствие должной работы с чернокожим (цветным) населением, обе влиятельные силы — левая идеология и движение чернокожего населения за равноправие, хотя и существовали в одном временном пространстве, но находились как бы в вакууме друг от друга, редко соприкасаясь и толком не понимая идей друг друга. Об этом недостатке в дальнейшем будут много говорить современные прогрессивные представители чёрных церквей, а также дальновидные политики. Так, вопросу взаимодействия с афроамериканским населением уделял не мало внимания и ныне покойные лидер Кубинской революции Фидель Кастро, открыто демонстрирующий интерес к идеям современных ему чернокожих лидеров Малькольму Иксу и Мартину Лютеру Кингу. Мы так же полагаем, что не последнюю роль в изоляции двух мощных идеологий друг от друга играли капиталистические силы, опасавшиеся слияние своих идейных оппонентов.

Исходя из вышеизложенного, можно сделать предположение, что заинтересованные политические силы могли направлять движение чернокожего населения, боровшегося за свои права, в выгодное для себя русло. Последние годы существования Ассоциация прославилась рядом беспринципных и необдуманных, на наш взгляд, политических шагов. Так, с целью максимально сохранить культурную самобытность чернокожих и закрепить изоляцию и разделение общества на белых и чёрных, Гарви пошёл на крайний шаг —признал деятельность экстремистской организации Ку-клус-клана. Отметим, что помимо судов Линча, эта радикальная организация прославилась и активной борьбой против католиков, в частности ирландцев, поляков, итальянцев, а также против коммунистов ^[13]. Так в 1922 г. Гарви прибыл на конференцию Клана в г. Атланта, на которой присутствовал главный наблюдатель (Imperial Wizard) этой организации Эдвард Кларк (Edward Young Clarke) и заявил: «Я полагаю, что Клан, как и различные англосаксонские клубы и прочие американские сообщества для белых находятся на противоположном полюсе интересов чернокожих. Однако они являются лучшими нашими друзьями в конкурентной гонке, чем лицемерие белых, не примкнувших к ним. Мне нравится честная игра этих организаций, вы можете называть меня – клансманом (Klansman), но также вы должны будете признать, что каждый белый человек в душе также является клансманом, т.к. мы, белые и чёрные, находимся друг с другом в социальной, экономической и политической конкуренции, и нет никакой необходимости врать и лицемерить друг другу» ^[10]. После нескольких подобных вопиющих для чернокожего населения совместных выступлений Гарви с Кланом ряд афроамериканских лидеров обратились к генеральному прокурору США Гарри М. Догерти (Harry M. Daugherty) с просьбой взять Гарви под стражу за разжигание национальной ненависти ^[14].

В целом можно отметить, что идеи Гарви выявили причины возникновения фашистской, в том числе, нацистской идеи, которая возникла как идеологическое выражение мелкобуржуазного мировоззрения «диктатуры мелких лавочников» значительной части населения. Получив возможность доступа к общественному богатству, такие люди стали стремится стать истинными буржуа, получить свою часть материальных ресурсов. В конце 1910 – начале 1920-х гг. такое мировоззрение было популярным у широких слоёв населения, в том числе у угнетённых чернокожих граждан Америки, у европейцев, у обнищавшего люмпенизированного пролетариата, попавшего из разорённого села в город и стремившегося к благополучной жизни за счёт удачного случая, сомнительных или рискованных авантюр, но никак не собственного труда. Ведь бывшие рабы или люди с мировоззрением раба воспринимают труд как наказание, они желают получить материальные благи за счёт других, на основании своего превосходства над другими народами, истинного или мнимого.

Некоторые исследователи полагают, что Гарви могло подтолкнуть на резкие замечания в отношении коммунизма и сомнительные диалоги с Ку-клус-кланом ФБР, опасавшееся роста популярности как левой идеологии, так и чернокожего протестного движения в американском обществе. Факты указывают на то, что Бюро стало причастно и к остановке деятельности Ассоциации и её главной финансовой организации «Чёрная звезда». Интересно отметить, что ради внедрения в «Чёрную звезду», где в штате не было ни одного белого работника, ФБР впервые в своей истории наняло себе на службу чернокожих ^[15]. К 1926 г. не без помощи диверсий последних, например, выведения из строя пароходных двигателей и пр., Ассоциация была вынуждена закрыть обанкротившуюся пароходную компанию. Кроме того, в 1925 г. бывший музыкальный директор Ассоциации Форд подал на Гарви в суд с обвинением, что Ассоциация не выплачивала ему гонорары, продавая пластинки с записями хора под его управлением. Властям этот иск был на руку, и Форд выиграл дело. Эта судебная тяжба стала спусковым крючком — Гарви был обвинён судом в финансовых махинациях, и попал в тюрьму г. Атланта, где провёл несколько лет, а в 1927 г. был помилован президентом США Кальвином Кулиджом (John Calvin Coolidge Jr.) и депортирован на свою родину Ямайку, где он продолжил общественную деятельность, а в 1935 г. иммигрировал в Англию.

Существует интересный, на наш взгляд, факт из биографии Маркуса Гарви — по воспоминанию его жены и секретаря Эмми Гарви (Amy Jacques Garvey), он имел степень мастера в североамериканской масонской ложи «Древнего арабского ордена дворян тайного святилища» или сокращенно «Святители» (Ancient Arabic Order of the Nobles of the Mystic Shrine, Shriners, A.A.O.N.M.S.) ^[10]. Сегодня этот масонский орден, основанный в 1870 г. в г. Нью-Йорке, насчитывает в своих рядах около 350 тыс членов. Орден имеет около 195 храмов в США, Канаде, Бразилии, Мексике и Панаме, а также на Филиппинах, в Пуэрто-Рико, Австралии, и во многих европейских и мусульманских странах ^[16]. В разное время к числу этого ордена принадлежали известные актёры, общественные и политические деятели, например, директор ФБР Эдгар Гувер (1924 –1972 гг.), а также 29–ый по счёту президент США Уоррен Гардинг (с 1921 –1923 гг.), 32–ой президент США Франклин Рузвельт (1933 –1945 гг.), 33-ий президент США Гарри Трумэн (1945 –1953 гг.), 38–ой президент США Джеральд Форд Мл. (1974 –1977 гг.), а также временный президент Мексики с 1932 по 1934 гг. Абелардо Родригес Лухан. Отметим, что сегодня «Святители» помогают организовывать и проводить банкет при вручении премии Американской академии кинематографических искусств и наук «Оскар», а также активно ведут благотворительную деятельность, например, поддерживают сеть из двадцати двух больниц для несовершеннолетних, бюджет на данную благотворительную деятельность, например, в 2008 г. составил 826 милл долларов ^[17].

После смерти Маркуса Гарви в 1940 г. его последователи частично продолжили его курс, получивший название «гарвеизм» (“garveism”), а на Ямайке на основе его идей появилось новое раста-движение или растафарианство (rastafarianism), оказавшее сильное влияние на появление особой культуры в Карибском регионе. Последователи растафарианства, т.е. растаманы (rastafari) назвали себя так в честь имени последнего императора Эфиопии, чью коронации предсказал Гарви, Хайле Селассие I (в переводе с древнего эфиопского языка геэз — мощь, сила Троицы) до своей коронации известного как Рас Тафари Маконнен.

Растаманы Ямайки убеждены, что этот эфиопский император происходил из легендарной династии потомков царя Соломона и эфиопской царицы Савской, и что он был последним абсолютным монархом на Земле. Отметим, что на период его правления, т.е. 1930 –1974 гг., пришлась итало–эфиопская война 1935 –1936 гг., когда итальянские фашистские захватчики, возглавляемые известным военным деятелем, верховным комиссаром итальянской Восточной Африки, а позже и маршалом Эмилио Де Боно (Emilio De Bono), обрушили главные силы итальянской армии — 4 армейского корпуса на Эфиопию. Однако, несмотря на полное превосходство в живой силе и технике фашистские отряды проиграли первую битву за Эфиопию, но после замены военного руководства им всё же удалось её оккупировать, и Рас Тафари был вынужден покинуть страну. В ходе войны итальянские войска применяли огнемётные средства, разрывные пули и химическое оружие, сбрасывая на мирное население и в места сосредоточения эфиопских войск бомбы с ипритом. Вспоминая об этих событиях Хайле Селассие впоследствии написал: «Мы атаковали пулемётные гнёзда противника, его артиллерию, голыми руками захватывали танки, мы переносили воздушные бомбардировки, но против отравляющих газов, которые незаметно опускались на лицо и руки, мы ничего сделать не могли» ^[18].

В 1941 г. уже будучи поддержан союзными европейскими войсками и эфиопскими партизанскими отрядами, Рас Тафари вернул независимость своей родине. Победа в нелёгкой битве на некоторое время сильно укрепила авторитет Рас Тафари не только внутри страны, но и за её пределами, так в 1963 г. он стал одним из инициаторов создания Организации африканского единства (Organisation of African Unity, OAU) ^[19]. Но внутриполитический курс последнего императора оказался провальным, и в сентябре 1974 г. он был свергнут военными при поддержке эфиопского народа, и в Эфиопии с поддержкой СССР начал проводится социалистический курс.

Отметим, что ещё во время своей коронации в 1930 г. принц Тафари обратился к чернокожим Западного полушария, особенно к тем, кто владел профессиями или имел высшее образование, с приглашением вернуться на родину предков. Это обращение «чёрного принца» Эфиопии было интерпретировано основателем движения «Назад в Африку» Гарви, как знамение, и с тех пор тысячи афроамериканцев стали почитать Рас Тафари как «царя царей» и «мессию» (у растаманов —воплощение Джа на земле). Есть и другая точка зрения на эти события, согласно которой Гарви под «чёрным принцем» и «миссией» подразумевал вовсе не эфиопского принца, а себя лично, поэтому реальная коронация Тафари и последовавшее за этим формирование движения растаманов на Ямайке, ставших в некотором роде идейными конкурентами Ассоциации, сильно его опечалила.

Объективность исследования заставляет нас упоминать, что авторство предсказаний о воцарении в Африке чёрного императора, под властью которого должны собраться вместе рассеянные по свету африканцы дабы основать 1000—летнее царство процветания, принадлежит вовсе не Маркусу Гарви. Впервые такой прогноз высказал чернокожий проповедник из числа пятидесятников Джеймс М. Уэбб (James Morris Webb). Этот последователь пятидесятничества, выпускавший свои проповеди на виниле, еще в 1922 г. стал пророчить о «негре, которому надлежит править всем миром…ему будут подвластны и воздух, и вода, а значит и все самолеты с кораблями» ^[20], ну а Гарви стал призывать обратить взоры к Африке лишь весною 1928 г., находясь уже на Ямайке. Это было время, когда набирающий политическую мощь Рас Тафари устранял в Эфиопии одного за другим оппозиционеров из партии пожилой на тот момент императрицы Заудиту. Очевидно, Уэбб просто смог предвидеть скорую политическую развязку в далёкой африканской стране — в октябре 1928 г. императрица вручила Рас Тафари титул «негуса», т.е. наследного принца. Отметим, что проповедник Уэбб так и не признал в лице Тафари царя своих пророчеств, и в 1940- х г. он продолжил проповедовать «грядущего чёрного царя, что, придя, остановит в мире все войны» ^[20].

Что касается личности нового императора Эфиопии Селассие I, то он действительно стал очень влиятельной фигурой и считался одним из самых богатых людей своего мира: ему принадлежали все золотые прииски Эфиопии, железные дороги в Индии, контрольные пакеты акций в промышленных компаниях Швейцарии и Англии, фабрики и заводы в Бразилии, он также имел несколько личных счетов в банках Швейцарии ^[21]. Отметим, что император имел более 80 международных наград, среди которых встречаются и знаки отличия и Социалистической Республики Вьетнам, и стран Латинской Америки, а 18 августа 1959 г. он был награждён советским орденом Суворова I степени. Этим Орденом обычно награждались командиры Красной Армии за выдающиеся успехи в деле управления войсками во времена ВОВ и войсковые части. В этом же году от Русской Православной церкви императору Эфиопии был вручён старейший орден РПЦ —Орден св. князя Владимира I степени. Итак, Тафари вошел в историю как реформатор, борец с фашизмом, кавалер советского ордена Александра Суворова и один из отцов–основателей Организации африканского единства и Движения неприсоединения.

«По его указанию в Эфиопии были приняты законы о запрещении работорговли и отмене рабства. В стране начали открываться современные типографии, издаваться газеты, дети пошли в школу. Народу была дарована Конституция, по которой Эфиопия формально объявлялась конституционной монархией» ^[22]. Однако, как император Тафари требовал абсолютного подчинения, и жестоко подавлял любые мятежи. В 1972 г. страну поразила беспрецедентная по масштабам засуха — сотни тысяч эфиопов умерли от голода и нехватки воды. Несмотря на это император и его двор продолжали жить на широкую ногу, ситуацию осложнило и то, что отправленная европейскими странами гуманитарная помощь до населения не дошла. Разъярённый эфиопский народ не стал терпеть такого положения, и в стране началась Эфиопская революция: так сначала забастовку объявили водители такси, затем учителя, рабочие и крестьяне. 12 сентября 1974 г. «последний потомок царя Соломона» был свергнут, он сначала был арестован в своём дворце и, будучи уже пожилым человеком, вскоре скончался.

Руководил восставшим народом полковник Менгисту Хайле Мариам, в дальнейшем перенявший марксистскую идеологию и ставший первым президентом Эфиопии. В апреле 1975 г. Мариам посетил социалистическую Кубу, где встретился с Фиделем Кастро, а в 1977 г. прибыл в СССР, где между двумя государствами был подписан Договор о дружбе и сотрудничестве. Отметим, что в 1977 г. разразился эфиопско–сомалийский военный конфликт, и Менгисту поддержало не только правительство СССР, но и Куба, оказав всестороннюю поддержку. Опираясь на помощь СССР, правительство Эфиопии начало радикальную политику перехода страны от капиталистической к командной плановой экономике. Правительство Менгисту приступило к реализации революционной социалистической программы: началась механизация сельского хозяйства; национализация промышленных предприятий, банков, финансовых и страховых компаний и других секторов экономики, что привело к ликвидации частного капитала; также была объявлена национализация и перераспределение земли в сельской местности, что подорвало экономическое положение старой аристократии ^[23].

В то время, как Эфиопия становилась социалистической страной, на Ямайке уже активно процветал культ последнего императора, выраженный в идеях растафарианства. Суть этого религиозного течения заключается в любви к ближнему и отказе от западного образа жизни, т.е. «вавилонского» по мнению растаманов ^[24]. Отметим, что растафарианство включает в себя различные афроцентричные социальные и политические задачи, а многочисленные конфессии этого движения достаточно разрозненны, их учения часто друг другу не соответствуют. Одной из известных сторон растафарианства является христианская ветвь, здесь видимо сказалось влияние Эфиопской православной церкви и пророчества Маркуса Гарви. С позиции афроцентричного подхода интерпретируются растаманами и библейские сюжеты: так, они провозглашают Сион своей первоначальной родиной; а, например, ветхозаветный Бог Иегова в наказание за грехи отдал чернокожих людей, подобно израильтянам, в рабство белым людям, т.е. европейцам и их потомкам, колонизировавшим Африку. С этих пор чернокожие невольники должны жить под гнётом Вавилона — по мнению растаманов —современной социально–политической системы, основанной на западных либеральных ценностях, в ожидании пришествия Джа, который освободит их и уведёт в «рай на земле» — т.е. Эфиопию, понимаемой растаманами как обетованная земля.

Своей религиозной книгой растаманы объявили «Библию для чернокожих» (“Holy Piby”), написанной ещё в 1924 г. Её автором стал уроженец одного из самых маленьких островов Карибского бассейна — Ангильи (Anguilla) Роберт Роджерс (Robert Athlyi Rogers), ставшим кроме того иоснователем Афро-этлийской Созидающей Церкви (Afro-Athlican Constructive Church, ААСС). В 1922 г. Роджерс присутствовал на одной из конференций Ассоциации в г. Нью-Йорке, где услышал выступления Маркуса Гарви, и был так воодушевлён его речью, что даже признал в Гарви апостола бога. Восхищение Роджерса Гарви было таким сильным, что он посвятил седьмую главу своей «Библии для чернокожих» этому афроамериканскому деятелю ^[25]. В указанном труде Роджерса эфиопы, а в более широком смысле и все африканцы, представлены как избранный народ Божий. Отметим, что священный текст растаманов представлен в четырёх частях и стал ответом чернокожего населения на «западную», в их понимании, Библию, которую Роджерс считал «белого происхождения» ("white origin"). А «Библия для чернокожих», по мнению автора, должна «помочь построить этликанское общество, подготовить наших сынов и дочерей к высшему положению в Этликанской организации» ^[25].

Распространяя свои идеи «закона эфиопского искупления и освобождения», Роджерс много путешествовал и по Латинской Америке, и по Африке. Однако, власти ряда стран Карибского региона, напуганные ростом протестных настроений, усмотрели в книге Роджерса опасность. Например, на Ямайке, практически сразу после выхода в свет «Библии для чернокожих» она была запрещена. Сегодня эта «Библия» принята большинством раста–сект в качестве основного религиозного текста и на её основе базируется литургия и создано множество гимнов.

В заключение обзора о растафрианстве отметим его отличительную особенность —приверженцы этого религиозного течения не занимаются обращением в свою веру, так как согласно их миропониманию человек должен открыть в себе бога, т.е. Джа, самостоятельно. В ожидании Исхода растаман должен культивировать и развивать свою африканскую самобытность, стремясь отличаться от «слуг Вавилона» как внешне, так и внутренне. Растафарианство дало мощный толчок для целой молодёжной субкультуры раста, различных раста–сект, особенно популярных в 1960-х – начале 1970-х гг. среди цветного населения стран Карибского бассейна и в первую очередь Ямайки, а также США, Великобритании и Африки. Культура раста основана на активном потреблении марихуаны, что согласно их миропониманию, благотворно влияет на здоровье человека, например, повышает общий тонус организма и даёт возможность очищения от ненужных проблем мира, а также на особом музыкальном жанре — регги. Наиболее ярким примером музыки в стиле регги является творчество ямайского певца Боба Марли (Bob Marley). Многие известные российскому слушателю поп–хиты также являются интерпретацией регги с текстом из Псалтыри, например, песня «Реки вавилонские» (“Rivers of Babylon”), известной зарубежной музыкальной группы Бони М (Boney M). Именно благодаря регги движение раста распространилось по всему миру, частично утратив свою политическую, религиозную и расовую основу. Отметим, что общая численность растаманов на начало ХХI составила 1 млн. человек ^[24].

Учитывая всё вышеизложенное, можно сказать, что религиозное движение растастафариантсва, хотя первоначально и продвигавшее антизападные ценности, стало ещё одним удачным проектом мирно снять многовековое напряжения между белыми и чёрными, угнетаемыми и угнетателями. В качестве формы протеста растаманы вместо активной борьбы за права цветного населения, предложили своим последователям мирные способы сопротивления западной идеологии, — выразиться в необычном выборе одежды и причёске, в поведении, музыкальных предпочтениях и в потреблении марихуаны.

Итак, в данной статье мы рассмотрели проблему влияния евангелических христианских церквей на развитие движения афроамериканцев за свои права, на примере США, некоторых стран Карибского бассейна в период 1920-х — 1940-х гг. ХХ в. На основе проведенного сравнительно–исторического анализа, можно говорить, что религия, как мощный инструмент формирования настроения своих последователей оказала значительное влияние не только на религиозные и культурные, но и политические, экономические настроения чернокожего сообщества региона. А среди особенностей религиозной практики афроамериканцев можно выделить особую роль лидера, харизматика. Быть может поэтому афроамериканские лидеры движения за права и самоидентичность чернокожих воспринимались не просто как общественные деятели, а непременно как пророки или миссии, спасители, к которым были обращены надежды тысяч обездоленных наконец- то выйти из своего унизительного положения в обществе, а кто-то даже ожидал обрести «земной рай» в далёкой африканской стране.

Отметим, что пока не до конца изученной остаётся тема почему две самые незащищённые группы граждан – афроамериканцы и евреи не смогли наладить диалог между своими сообществами. Ведь, известно, что в начале ХХ в. коммунистическую идеологию в США распространяли главным образом евреи, выходцы из Восточной Европы, но они практически не вели агитацию среди чернокожих жителей Америки. Возможно это можно объяснить недоступностью для чернокожих граждан США получить среднее, высшее образование и глубокие знания, а значит им была не понятна и марксистская идея. Что, по нашему мнению, привело к тому, что разнообразные движения чернокожих за свои права, например, Всеобщая ассоциация чернокожих и растафарианство, постепенно превратились в движения маргинального толка, теряя связь со своими первоначальными целями. Разочарованные афроамериканцы быстро увлеклись антагонистической идеологией – расовой теорией, изложенной в доступной форме чёрного национализма. Как мы увидели из приведённого анализа, это повлияло на то, что первоначально справедливое движение Маркуса Гарви за свободу и права чернокожих жителей Америки превратилось в организацию, перенявшую фашистские идеи Ку-клус-клана, проповедовавшие насилие и ненависть одной части людей по отношению к другой, оправдывающую жёсткую конкуренцию между людьми, желанию стать господами над угнетаемыми рабами.

Пример появления идеологии чёрного национализма наглядно выявляет причины возникновения фашистской, в том числе, нацистской идеи, которая возникла как идеологическое выражение мелкобуржуазного мировоззрения «диктатуры мелких лавочников» значительной части населения. Получив возможность доступа к общественному богатству, такие люди стали стремится стать истинными буржуа, получить свою часть материальных ресурсов. В конце 1910 – начале 1920-х гг. такое мировоззрение было популярным у широких слоёв населения, в том числе у угнетённых чернокожих граждан Америки, у европейцев, у обнищавшего люмпенизированного пролетариата, попавшего из разорённого села в город и стремившегося к благополучной жизни за счёт удачного случая, сомнительных или рискованных авантюр, но никак не собственного труда. Ведь бывшие рабы или люди с мировоззрением раба воспринимают труд как наказание, они желают получить материальные благи за счёт других, на основании своего превосходства над другими народами, истинного или мнимого. К сожалению, ненависть из-за конкуренции между людьми за лучшую жизнь остаётся реалиями и современного североамериканского общества, кажущегося на первый взгляд благополучным и зажиточным «государством возможностей». А потому не следует удивляться, что именно здесь продолжают звучать расистские лозунги как со стороны белых граждан в отношении чернокожих и цветных мигрантов, так и со стороны представителей чернокожих в отношении белых.

Таким образом, указанный временной промежуток 1920-х — 1940-х гг. ХХ в. стал активным периодом для религиозных и социальных движений в афроамериканском сообществе за свои права, и как мы увидели, эти «брожения» оказывали немалое влияние на политическое развитие трёх континентов: Северной, Южной Америк, Африки. При этом интересным, на наш взгляд, является попытка чернокожего населения Америки отождествить себя с «избранным народом», «народом скитальцем», вынужденного проживать вдалеке от своей исторической родины. Такое понимание своей исторической судьбы частично роднит афроамериканцев и иудеев. Первые увидели свой Сион в Африке, в Эфиопии, последние – в священных землях Израиля. Мы полагаем, что движение чёрного иудаизма возникло в результате длительного поиска чернокожим населением своей национально–религиозной идентичности. Основатели чёрного иудаизма полагали, что настоящими предками американских чернокожих являются утерянные колена древнего Израиля, которые, по их мнению, принадлежали к негритянскому расовому типу, а современный иудаизм был сознательно изменён белыми иудеями. А увлечение части афроамериканцев идеей чёрного иудаизма произошло в силу их отхода от идей христианства, и некоторые исследователи даже проводят аналогии между идеями такого иудаизма и некоторыми евангелическими церквами. Применив к этому циклу развития диалектический закон отрицания отрицания, получается, что в процессе развития авраамических религий само христианство возникло как отрицание иудаизма, а появление в дальнейшем протестантизма есть отрицание христианства, поэтому отчасти протестантизм является возвратом к иудаизму. Наверное этим можно объяснить тот факт, что признание президентом США Д. Трампом Иерусалима столицей Израиля 6 декабря 2017 г. поддержали не только иудеи, но и некоторые евангелические протестантские церкви, например, пятидесятники ^[26].