Socratic dialogue as a method of problem management

Проблемоцентрированный в вопрошании, сократический диалог как форма философской практики, способ философствования ^{[6, с. 349]}, а не как литературный жанр, в первую очередь, направлен на прояснение и решение проблем. Управление проблемами (от греч. πρόβλημα – преграда, трудность, задача) представляет целенаправленную деятельность субъекта, направленную на разрешение противоречий с учетом контекста ситуации, рациональность которой предполагает «выявление, ясное определение и разрешение проблем» ^{[4, с. 36]}. В условиях постиндустриального (супериндустриального) общества с характерной быстротечностью перемен, лавинообразностью информации, когда знание становится «скоропортящимся продуктом» (Э. Тоффлер), умение решать проблемы приобретает принципиальное значение, являясь необходимым условием предвидения будущего. Людям постиндустриализма «понадобятся новые умения и навыки в трех ключевых сферах: умении учиться, умении общаться и умении выбирать» ^{[11, с. 450]}. Другими словами, потребуются проблемо-центрированные умение выявлять противоречия между устаревшим и актуальным знанием, умение устанавливать и поддерживать коммуникацию как средство преодоления отчуждения, нарастающего в условиях стремительных перемен и умение альтернативного выбора системы ценностей в условиях нестабильности.

К сократической беседе как проблемному методу обращаются довольно часто, хотя и не всегда осознанно и целенаправленно. «Метод Сократа в самом широком смысле практикуется всегда, когда люди пытаются приблизиться к истине путем совместного размышления над причинами. В беседах это стремление встречается часто и неоднократно» ^{[17, s. 13]}.

Сократический диалог является инструментом решения проблем, «острие» которого «заточено» на прояснение смысла проблемы. В развитии инструментальности сократического диалога в решении проблем можно выделить четыре основных этапа (с весьма условными хронологическими рамками) и соответствующие им направления.

I этап: оригинальный сократический диалог (V в. до н.э.). Возникновение метода обязано происхождением Сократу как исторической личности, диалоги которого представлены в сочинениях Платона и Ксенофонта.

Сократ практиковал диалогический поиск истины в вопрошании, совместность выступала условием достижения цели: «мы должны вместе искать путь к наивысшему совершенству» ^{[8, с. 248]}. Предметом дискуссии выступал жизненный опыт собеседника, оформленный в проблему, имеющую концептуальное значение и актуальную для разрешения в определенном сообществе. Инструментом прояснения проблемы как извлечения скрытого в человеке знания Сократу служила майевтика.

Сократ стремился прояснить основания, по которым его собеседник стремился к достижению цели. В оценке М. М. Бахтина, основными приемами сократического диалога, исходя из диалогической природы истины, являлись синкриза и анакриза. Если синкриза предполагала «сопоставление различных точек зрения на определенный предмет», то с анакризой связывались «способы вызывать, провоцировать слова собеседника, заставлять его высказать свое мнение, и высказать до конца» ^{[1, с. 319]}, не ограниченные сюжетным словопровоцированием.

В процессе прояснения оснований Сократ, с одной стороны, действовал в роли фасилитатора. Краткость речи, ясность и отчетливость высказываний облегчали беседу: «не ради тебя, но ради нашего рассуждения: пусть оно идет так, чтобы его предмет сделался для нас как можно более ясным» ^{[9, с. 484]}. С другой стороны, Сократ превращал диалог в интеллектуальное испытание. Критически вопрошая – «что именно назовешь ты лучшим», «каков настоящий предмет этой науки?», «в чем состоит сила его искусства?», «что такое то, о чем он объявляет и чему учит?» и т.п. – он требовал тщательной аргументации. Выявляя противоречия, Сократ вводил собеседника в замешательство. «Ты называешь его софистом, а что такое софист, оказывается, совсем не ведаешь, хоть и собираешься вверить себя ему» ^{[10, с. 423]}.

II этап: организационный полилог (1922-1993). Возрождение сократического диалога связано с именем немецкого философа и педагога Леонарда Нельсона, который в 1922 году презентовал данный метод в докладе, выступая перед Геттингенским педагогическим сообществом, а спустя 7 лет оформил идеи обновленного сократического диалога в статье «Сократический метод».

Нельсон расширил круг участников до полилога, практикуя данный метод в группе, в образовательной или политической организации. Полагая диалог методом «раскрутки» собеседников, немецкий практик отказался от последовательно наводящих вопросов, ограничивающих проявление собеседника и противопоставил майевтике регрессивную абстракцию. Нельсоновское прояснение позиции участников полилога предполагало возвращение от следствий к их основаниям, воздерживаясь при этом от случайностей с целью последовательного обнаружения философских принципов и выражения в понятиях восстановленной в сознании первоосновы ^{[20, с. 33-34]}. Развивая идеи Нельсона, немецкий философ Г. Хекман пояснил: «сократической я бы назвал беседу, в которой оно (стремление приблизиться к истине в совместном размышлении над причинами – уточнено нами) возникает не только спорадически, но и непрерывно определяет ход беседы, в которой последовательно совместно размышляют над причинами» ^{[17, s. 13]}.

III этап: обучающий диалог (полилог), начиная с 1970-х гг. Учитывая, «что Сократ, вовлекая учеников в философию, приглашал их на беседы в саду и озадачивал их различными проблемами. То есть использовал для обучения жанр устной речи и puzzle-solving approach» ^{[12, с. 58]}, к исследовательской традиции диалога обратился основатель Философии для детей американский профессор Мэттью Липман. Сократический диалог понимался как форма деятельности учебного сообщества исследователей, «как педагогическая форма обучения разумному мышлению учащихся в процессе коллективного (дискуссионного) поиска истины» ^{[13, с. 180]}. В исследовательском сообществе сократический диалог организуется по пяти последовательным этапам, это: «анализ контекста ситуации, формулировка релевантных к нему философских проблем, конструирование гипотез, обсуждение критериев правомерности выдвигаемых мнений, выработка итогового "хорошего суждения"» ^{[13, с. 183]}. Хорошее суждение – результат сократического диалога – является суждением, созданным по определенным правилам и закономерностям, позволяющим его анализировать; суждением обоснованным, логически непротиворечивым, в котором наряду с этим «имеется нечто, не поддающееся точному анализу, например, чуткость к контексту, интуиция, уникальность переживаний высказывающего и др.» ^{[12, с. 48-49]}.

IV этап: сократический консалтинг, начиная с 1980-х гг. Сократический диалог получает развитие в формате групповой поддержки, являясь одной из многообразных форм философской практики ^{[6, с. 349]}, движения, основанного немецким философом Гердом Ахенбахом. На данном этапе хотя и сохраняется интерес к методологии сократического диалога – его целям, процедурам, правилам ^[19], обучающему характеру сократического диалога ^{[2, 14, 15]}, но все же, по преимуществу, внимание исследователей сосредоточено на прагматических аспектах сократического диалога, эффективность которого рассматривается с позиций бизнеса. В частности, «выводя» одноименной публикацией Сократа «на рынок» ^[18], Й. Кессельс открыто заявил об экспликации философии в отношении бизнеса. В качестве дополнения к психологическим методам решения проблемы и усиливая их философские основания, в организациях и на предприятиях практикуется сократический коучинг. Вопрошание в рамках данного метода строится при следовании основным правилам, к которым относятся: введение в конкретные условия с целью прояснения ситуации; заключение, предполагающее выработку конкретного суждения, действия и поведения; обобщение и углубление правил и основных убеждений; логическая проверка основных убеждений и предположений на взаимосвязанность, релевантность профессиональным отношениям и ценностям и адекватность ситуации как отношений в цепи «ситуация – предположения – суждение» ^{[16, р. 36]}.

Для сократического диалога как формата групповой поддержки принципиальным является сообщество, возникающее в процессе коммуникации. Коммуникация, понимаемая как «диалогическое интро- и интерсубъективное взаимодействие, не сводящееся к механической передаче сообщения и допускающее генерирование смыслов» ^{[5, с. 44]}, создает условия для порождения и понимания смысла ^[3] ее участниками, является благоприятной средой, стимулирующей поисковый «нерв».

Таким образом, сократическая беседа – от диалога, построенного на совместном неформальном обсуждении вопросов обычной жизни – переросла в полилог, практикуемый в организациях сферы образования, политики, экономики. Обращение к философскому вопрошанию прагматически-ориентированного бизнеса, с одной стороны, указывает на расширение спектра методологических подходов к решению управленческих задач до универсальных, позволяющих анализ проблем на уровне оснований. С другой стороны, внедрение сократического диалога в деятельность организаций, изначально ориентированных на прибыль – свидетельство эффективности данного метода вопрошания.

Схематически сократическая беседа в сообществе выглядит таким образом.

Рис.1. Схема сократического диалога в сообществе

Однако, в связи с обращением к сократическому диалогу как к методу решения организационных проблем, возникает вопрос: что явилось основанием для выделения сократического метода из существующего многообразия современных форм философской практики (экзистенциальное консультирование, LBT-терапия, философское партнерство)? Содержательно практика сократического диалога как философского консультирования не ограничена консультированием по экзистенциальным проблемам. Его инструментарий выходит за пределы логической (философской) терапии, направленной на решение поведенческих и эмоциональных проблем, возникших в результате иррационального влияния ошибочного эмоционального суждения, воплощающего выводы практического силлогизма. Сократическая беседа, в отличие от философского партнерства (Р. Лахав), имеющего «дело с основными жизненными проблемами, рассматриваемыми творческим, критическим и диалогическим способами», участники которого «рассуждают совместно, в унисон друг другу, углубляя понимание, так же, как импровизирующие музыканты», «преодолевают свой привычный образ мысли и акцентируются на глубинных, скрытых аспектах своего существа» ^{[7, с. 13-14]}, направлена не на индивидуальное, а на организационное продвижение. Антропоцентричный сократический диалог органично синтезирует логико-гносеологический и коммуникативно-аксиологический компоненты, предоставляя участникам группы, на примере опыта одного из них, возможность систематического размышления. Кроме того, внедрение сократического диалога соответствует новому типу управления организацией, свойственному постиндустриальному обществу, как проектной, ad hoc структуры, создаваемой для решения определенной задачи, «когда организация как целое борется за то, чтобы сохранить себя и обеспечить себе возможность роста» ^{[11, с. 157]}. Скорость и неотвратимость перемен, нестабильность, с неизбежностью влечет за собой постоянное увеличение количества проблем. В этой связи сократический диалог является адаптивным методом решения проблем, с характерной гибкостью к изменениям, чувствительностью к контексту, не-иерархичной коммуникацией между участниками сообщества, в котором критичность и творчество уравновешивают друг друга.