Systemic nature of the cultural policy

Makhamatov Tair Doctor of Philosophy Professor, the department of Sociology, Financial University under the Government of the Russian Federation; Institute of Asian and African Studies of M. V. Lomonosov Moscow State University; Diplomatic Academy of the Ministry of Foreign Affairs of the Russian Federation 125167, Russia, g. Moscow, Leningradskii pr., 49 makhamatov.tair@mail.ru Other publications by this author

Объективные основания системности культурной политики.

Все общественные феномены по определению носят системный характер, что определяется системностью самого общества. Конечно, каждая сфера общественной жизни и каждый институт этой сферы, будучи взаимосвязанными с другими сферами и институтами, имеют свои особенности. Следовательно, общественные феномены, в том числе и культурную политику, прежде всего, целесообразно рассматривать как систему. Еще Гегель отмечал, что система является истинной формой истины.

Сущность, особенности и задачи культурной политики общества и ее системность определяются, во-первых, тем, что под культурой понимается, во-вторых, конкретными целями и задачами общества и, в третьих, в какое историческое время она проводится.

Понятие культуры часто отождествляют с искусством и сводят к художественному творчеству, а также, как считает Д.Тросби, с «рядом убеждений, нравов, обычаев, ценностей и практик, свойстве, географии, религии, этнической принадлежности или некоторых других характеристик, что дает возможность отнести ее, например, к мексиканской культуре, культуре басков, еврейской культуре, азиатской культуре, феминистской культуре, корпоративной культуре, молодежной культуре и т.д.»^{[12, c. 19-20]}. В своем «более функциональной ориентации» определении Д.Тросби рассматривает культуру как такие виды деятельности, «которые выполняются людьми, и продукты такой деятельности, имеющие отношения к интеллектуальным, моральным и художественным аспектам жизни человека. «Культура» в этом смысле относится к деятельности, опирающейся на просвещение и воспитание разума, а не на приобретение чисто технических или профессиональных навыков»^{[12, c.20]}. Питер Бёрк, один из ведущих современных британских историков, пишет, что «понятие культуры предполагает понятие традиции, определенного рода знания и навыков, передаваемых от одного поколения к следующему»^{[4, c. 46]}. Для определения культурной политики понятия культуры Д.Тросби и П.Бёрка являются наиболее подходящими, но не очень полными.

На философском уровне культура – это совокупность выработанных способностей, умений, опыта и также, по выражению К. Маркса, «вторичная природа», т.е. материальные творения, созданные обществом в процессе практического и духовного освоения действительности. В этом смысле прав А.Н.Чумаков, подчеркивая, что «культура - это то, что принципиально отличает человека и различные сообщества людей от мира животных»^{[17, c. 40-41]}, и ее «можно определить как творческую деятельность людей во всех сферах бытия, направленную на осмысление и преобразование действительности, а также результаты такой деятельности, которые находят всевозможные выражения в обычаях, традициях, вероисповеданиях, в философии, науке, искусстве, в быту, производстве, технологиях и т.п.» [18. c. 9]. Отмечая наиболее возможную полноту определения данного автором понятия культуры, включил бы также формы и способы деятельности, которые заключают в себе определенные достижения исторического развития как социального организма в целом, так и субъектов деятельности и выступают опосредующим звеном к понятию цивилизации.

Широкое философское понятие культуры показывает, что она пронизывает все сферы общественной жизни, начиная от экономики, кончая духовной сферой общества. Например, такие видные представители институционализма как А. Мэйхью, Д.Норт, Дж. Р. Стэнфилд считают культуру фундаментом экономических процессов и рассматривают «любое человеческое поведение как культурное»^{[10, p. 117]}. Д.Тросби, рассматривая «культурный контекст экономики как систему социальной организации», пишет следующее: «Тот факт, что экономические агенты живут, дышат и принимают решения внутри культурной среды, нетрудно заметить. Равно как и то, что эта среда оказывает некоторое влияние на формирование их предпочтений и регулирование их поведения, будь то поведение на уровне индивидуального потребителя или фирмы или на совокупном уровне макроэкономики»^{[12, c. 27]} . Однако, как далее справедливо замечает данный автор, «объективная функция политики, претендующей на охват всех вопросов, не может считаться полноценной, если ориентируется только на экономическую ценность»^{[12, c. 209]} (Курсив мой. – Т.М.).

Здесь, чтобы адекватно раскрыть особенность культурной политики современных обществ, следует определить понятие политики. В своих работах по философии политики данное понятие И.А. Гобозовым определяется как взаимодействие социальных групп, классов по поводу «управления общественными отношениями и связями, возникшими между людьми в процессе создания материальных и духовных ценностей»^{[15, c. 347]}. Такое определение не полное, так как в обществе кроме этих имеются такие отношения, как отношения по поводу воспроизводства самих людей, отношения войны и другие, выходящие за рамки процесса создания материальных и духовных ценностей.

В политологических же работах политика понимается как отношение между политическими силами и партиями по поводу государственной власти. Такое определение политики тоже не является полным, носит прикладной характер и не раскрывает сущность политики, так как власть является лишь средством и механизмом политики. Политику правильнее было бы определить как деятельность больших социальных групп, направленная на определение и практическое применение форм и способов обеспечения целостности, стабильности существования и развития социального организма посредством использования институтов государственной власти. Следовательно, и саму культуру, и культурную политику следует понимать и рассматривать как систему, обеспечивающую целостность общества и его стабильное развитие. Тем более, культура, как было уже сказано выше, образуется из диалектического единства материальных и духовных ценностей и различие между материальной и духовной культурой имеет относительный характер, ибо «чистой» материальной или духовной культуры практически не бывает. Необходимость понимания культурной политики как системы обусловлена еще и тем, что в современных обществах еще нет, и не может быть всеобщей или глобальной культуры. Даже универсальные объективно-исторические культурно-цивилизационные ценности в конкретных сообществах реализуются через призму национально-этнических принципов общественной жизни. Потому и культура всегда окрашена в национально-этнические краски и лежит в основании национального самосознания, самоопределения и идентичности. В многонациональных и полиэтнических обществах культура каждой национальной и этнической общности выступает одним из факторов определения их качественного различия друг от друга, что проявляется в феномене мультикультурализма. Следовательно, одной из важнейших задач культурной политики в таких обществах, каковым является Российская Федерация, должно быть обеспечение демократического единства разнообразия культуры этнических групп и национальностей страны.

В России многообразие национально-этнических культур имеет естественно-исторический характер, чем и отличается от мультикультурализма на Западе. В результате многовековой национальной и культурно-образовательной политики в начале Российской империи, затем СССР и ныне Российской Федерации коренные национально-этнические народности сохранили основные черты своих культур. В то же время совместная жизнедеятельность, более развития культура русского народа способствовали формированию общих черт российской культуры, которые объединяют народы России, что позволяет говорить о единой общенациональной мозаичной российской культуре, имеющей единое естественно-историческое основание. Она исходит из единой государственной территории, истории, достижений и трагедий, образования, литературы и искусства, исторических личностей, которыми вместе гордимся.

В документе «Основы государственной культурной политики», утвержденном Указом Президента РФ от 24 декабря 2014 г. №808, в качестве основных целей культурной политики названы «формирование гармонично развитой личности и укрепление единства российского общества посредством приоритетного культурного и гуманитарного развития»^[14]. Однако такую задачу возможно реализовать успешно лишь на основе концепции системности культурной политики. Системность культурной политики означает ее несводимость только к деятельности Министерства культуры; она подразумевает, что институты государства и гражданского общества в демократическом единстве действуют, чтобы предпринимать необходимые меры для совершенствования факторов творения и эволюции культуры общества, каковыми являются народ и индивид^{[11, c. 83-85]}. Следовательно, в фокусе культурной политики находится процесс формирования всесторонне развитой личности на всех этапах социализации человека: семья, детский сад, школа, вуз, армия, трудовые коллективы, институты гражданского общества^[6]. Системность культурной политики означает, что в структуре каждого министерства должен быть институт непрерывного повышения общей культуры мировоззренческой направленности, формирующий идею демократического равенства представителей всех национальностей и народностей России, гуманистические ценности, культуру толерантности, гражданственности.

Культурная политика как система это - создание социально-правовых и финансово-экономических основ формирования и развития качественного гражданина, способного освоить культурное наследие предков, критически осмыслить и творчески его развивать, это - политика защиты интересов человека, формировать оптимистическое мировоззрение и национальную идею. Как пишет известный современный китайский философ Байчунь Чжан, «Национальная идея – это возбудитель нации, она – первичный движитель национальной культуры и идеологии. Идея имеет гипотетический характер, она нуждается в предположениях… Главное – необходимо предполагать существование национальной идеи, необходимо выявлять эту идею. Это подлинный источник формирования национальной культуры»^{[3, c. 72]}.

Основные факторы эволюции культуры

Рассуждая о культуре, хочу подчеркнуть, что в развитии культуры субстанциальную роль играет народ, ибо произведенное им материальное богатство, проблемы и задачи, возникающие в его трудовой деятельности, служат причинной основой эволюции культуры. Индивид как общественно-историческое существо, конкретный субъект и творец, выступает созидательной силой культуры, превращающей потенциальное, возможное в действительность. Именно конкретная личность, ее разум ищет и находит способы и пути решения проблем и задач, формирует идею их осуществления. Поэтому, одной из главных задач культурной политики является создание системы благоприятных политико-правовых, материальных и финансово-экономических условий формирования и развития творческих личностей^[6].

Другим фактором воспроизводства и развития культуры и важнейшим фактором эволюции цивилизации является понятийная осознание народом как своих материальных и духовных ценностей, так и культурное богатство других народов. Материальная форма культуры первоначально для общества выступает как осязаемое, духовная же форма – как «неявное знание». Она становится также и осознанной, превращенной в понятийную форму ценностью, благодаря возникновению и эволюции философского мышления^[8].

Осознанная культура есть основа как личностной, так и национальной идентичности, основа самосознания, самопонимания. Идентичность неправомерно сводить к психологическому феномену, что очень сужает ее границы и не позволяет раскрыть объективные культурно-цивилизационные основания ее формирования и исторической динамики. Она как общественное отношение включает осознание и признание государственным образованием, социальной группой и ее представителями – индивидами своего равенства с другими и своего качественного отличия от других субъектов отношений, своей неповторимости, уникальности. Без категории «признание» нельзя говорить о толерантности и идентичности. «Признание, - пишет Р.Г.Апресян, - важная категория для понимания взаимодействия, общения, межличностных и общественных отношений. … Признание – это и предмет ожиданий человека, адресованных другим: признавать его – его идентичность, достоинство, права, способности»^{[2, c. 161]}.

Объективным основанием идентичности любого уровня (от личностного до государственного) является система материальных и духовно-культурных ценностей общества, отражающих уровень развития и потенциал всех сфер общества. При контактах, столкновениях и других формах отношения с другими сообществами эти ценности выступают основанием осознания сторонами своей принадлежности именно к данному социальному организму, а не к иному, своего отличия от других. Этот процесс сопровождается рождением мифов, сказаний и пословиц, закреплением собственного имени-названия и названия чужих, что свидетельствует о формировании основ идентичности, о самопознании сообществом себя как единой национально-этнической общности, как равного субъекта межэтнических, межнациональных отношений. Поэтому идентичность является объективным основанием концентрации и мобилизации, по выражению Л.Н.Гумелева, «пассионарной силы» общества. «Кроме этого, национальная идентичность – важный инструмент в передаче культурного опыта»^{[1, c. 135]}.

Степень и уровень осознания факторов идентичности во многом определяются состоянием народного образования, эффективностью системы просвещения. При слабости последней формируется обыденная идентичность, часто заключающая в себе враждебность, ксенофобию, агрессивность к другим, «иному», «чужому». Просвещенность включает в себе, что показывает как опыт нашей страны, так и мировой, и религиозную грамотность. В этом смысле создание и реализация системы православного, исламского, иудейского и иных конфессий образования, параллельно к светскому, способствует качественному росту культуры идентичности, достижению общественной гармонии и стабильности. Как пишет П.С.Гуревич, «человек обретает подлинную идентичность только в том случае, если включает в себя духовный опыт, сталкивается со значимой социокультурной ценостью»^{[5, c. 45]}.

Эволюция идентичности происходит на основе исторического развития, усложнения духовной и материальной культуры общества. Усложняется ее составляющее ядро: кроме языка и традиций в него включаются военно-исторические события, образы великих исторических личностей, общекультурные достижения и религиозная принадлежность.

Однако в современном мире усиливается процесс неравного социально- экономического и общекультурного развития регионов и стран. Коренные изменения, вызываемые процессом глобализации, сопровождаются усиленной миграцией людей различных национальностей, вероисповеданий, переплетением различных, порой несопоставимых культур и цивилизаций, что является одной из причин «демографической лавины» и порождает целый ряд проблем, в том числе и кризис идентичности и толерантности.

Как отмечает А.Н.Чумаков, «для людей, прибывающих в Западную Европу из стран и регионов, где они жили в условиях крайней нищеты, бесправия и религиозной ангажированности, а еще по большей части без образования и, тем более, просвещения, идеи свободы, прав человека, толерантности, политкорректности и т.п. очень быстро усваиваются и воспринимаются как должные в контексте «диодной проводимости», т.е. «в одну сторону». Иными словами, применимость их по отношению к себе – «да», причем в интерпретации с позиции западных ценностей; тогда как по отношению к коренному населению, прямо или косвенно, проявляются нормы, принципы, привычки, традиции и образ жизни переселенцев, которые нередко далеки от политкорректности, а их поведение зачастую не согласуется с идеями мультикультурализма и толерантности»^{[16, c.13]}. На таком фоне и под давлением «демографической лавины» «коренные жители Европы стали все чаще обращать внимание на собственную национальную идентичность. Инокультурное влияние сильно нарушило однородность европейской культуры, а под влиянием мигрантов, как правило, выходцев из стран Третьего мира национальный облик Европы претерпел серьезные изменения»^{[1, c.135]}.

Россия также постепенно входит в орбиту этой «лавины». Поэтому для нашего многонационального, поликонфессионального и поликультурного общества подготовить демократическое понимание идентичности и толерантности имеет огромное экономическое, социально-политическое и международное значение. Формирование такой культуры обуславливается системной культурной политикой, включающей и задачу формирования философской культуры в профессиональной деятельности^[8], что зависит от политики министерства образования как составной части системы культурной политики современной России. в вопросе преподавания философских и гуманитарных дисциплин в высшей школе. Сформированная на такой базе идентичность приводит индивида и общество к понятию толерантности, т.е. к признанию равноценности иных культур, способствует возвышению человеческой ценности и развитию интеллектуального капитала, к диалектическому соединению духовной культуры с материальной^[9].

Культурная политика будет системной и успешной лишь тогда, когда охватывает все сферы общественной жизни России, когда не только развитие профессионализма, но и мировоззренческие и культурно-цивилизационные составляющие личности и общества станут основной целью не только министерства культуры, но и политики нашего государства.