Politics and Patriotism in Modern Russia

Gulyaikhin Vyacheslav Nikolaevich Doctor of Philosophy Department of the Theory of Law and the Human Rights, Volgograd Academy of the Ministry of Internal Affairs of the Russian Federation 400089, Russia, Volgogradskaya oblast', g. Volgograd, ul. Istoricheskaya, 130 gulyaich@yandex.ru Other publications by this author

В современной России отсутствует идеология патриотизма как развитая форма общественного сознания. Это связано с тем, что, во-первых, идея патриотизма была «обескровлена» пропагандой западного потребительского общества; во-вторых, современные государственные деятели и политические лидеры не могут служить образцом беззаветного служения своей Отчизне; в-третьих, забюрократизированное патриотическое воспитание молодого поколения находится на крайне низком уровне. Подобное положение дел уже стало представлять серьезную угрозу национальной безопасности. Так, министерство обороны официально насчитало уже десятки тысяч «уклонистов» от несения службы в российской армии. А сколько «белых» уклонистов, которые нашли юридические (и не только) лазейки, чтобы избежать наказания? Кроме того, социологические исследования показывают, что значительная часть российской молодежи стремится уехать за «лучшей долей» в более благополучные страны ^{[1, с. 14]}.

Патриотизм и политика диалектически взаимосвязаны друг с другом. Характер их связи пытались понять многие отечественные мыслители (М.А. Бакунин, Н.А. Бердяев, И.А. Ильин, А.Ф. Лосев, Н.В. Устрялов). Н.А. Бердяев писал с горечью в статье «Патриотизм и политика» (1917 г.) о том, что слова русских людей о Родине так мало действенны, и так незначительны их практические последствия, что скоро никто уже не будет верить в их искренность и серьезность. Русский мыслитель видел выход из этого положения трагического бессилия в проведении внутреннего психического сдвига, в создании иной духовной атмосферы власти, более свободной, более правдолюбивой, воодушевленной не корыстными, классовыми или слишком человеческими идеями, а объективными национальными и государственными идеями, не зависящими от человеческого произвола. По его мнению, Россию может спасти лишь патриотический подъем, лишь исключительное напряжение национального духа, но патриотического порыва в то время не произошло, были лишь призывы к нему и слова о нем.

Бердяев резко критикует политику Временного правительства, которая, как он считает, заражена ложью, допущенной в самой первооснове власти революционной демократии – никакая высшая, объективная и для всего народа обязательная правда не была положена в этой основе. Русский мыслитель пишет о том, что в нашей стране также нет и никакого здорового, творческого демократического движения. В России демократия понимается столь извращенно, что напоминает какой-то пасквиль и карикатуру. Философ совершенно прав, когда говорит, что в основе сильной национальной власти всегда лежит что-то, стоящее выше всех интересов. Власть по природе своей не может быть ни буржуазной, ни пролетарской, ею руководят не интересы классов, не интересы людей, а интересы государства и нации, как великого целого. По мнению русского мыслителя, все, кто дорожат душевным здоровьем российского народа, должны признать, что в патриотизме есть что-то более первичное и более связанное с духовными основами жизни, чем в политике.

Бердяев утверждал, что есть три основные страсти, которые могут быть пробуждены в народе и могут стать двигателями его исторической судьбы. К ним он относит социально-классовую, национальную и религиозную страсти. Использованная в ХХ веке социально-классовая страсть извратила чувство правды в массе российских людей, она исчерпала свою потенцию. О социализме сейчас в России нельзя серьезно разговаривать, его совсем нет, есть лишь втоптанные в грязь социалистические идеи. По Бердяеву, лишь пробуждение страсти национальной и религиозной может спасти русский народ от полного разложения и растления. Возможно, с этой позицией русского патриота следовало бы полностью согласиться в начале ХХ века, но в XXI веке ее можно признать верной лишь отчасти. Поскольку все попытки пробуждения религиозной страсти нашего народа, которые были предприняты в последнее время, так и не привели к нравственно-религиозному возрождению нации. Поэтому для нашего времени осталась лишь одна страсть – страсть национальная, которая уже сильно замутнена различными реакционными черносотенными идеями.

Вслед за Бердяевым, можно повторить, что сейчас не время для политики, оторванной от духовных основ жизни и предоставленной самой себе и своим зыбким и двусмысленным стихиям. В чувстве национальном есть что-то более интимное и более глубокое, чем в государственном сознании. И мотивы политические естественно должны были бы быть подчинены мотивам патриотическим. Тот, кто борется за родину, борется не за свои интересы и не за чужие интересы, а за ценность, стоящую выше всякого блага людского. Выше корыстного блага людского должна быть поставлена правда духовной жизни, без которой нет человека и народа с великой исторической судьбой. Следует согласиться и с И.А. Ильиным, утверждавшим, что народ, потерявший чувство духовного достоинства, лишенный ответственности и государственного смысла, отрекшийся от чести и честности, - неизбежно предаст и погубит свое государство.

С сожалением приходится констатировать, что многие критические суждения Бердяева о русском патриотизме остаются верными и для наших дней. По-прежнему мало действенны наши слова о Родине. Мы много говорим, но мало делаем. Если что и делаем, то при этом исходим, как правило, не из национальных интересов, а из собственных, зачастую эгоистических потребностей. Россия продолжает находиться в кризисном состоянии ^{[2, с. 5]}. Ее политическое и экономическое положение напрямую зависит от цен на нефть и газ на мировом рынке. Сейчас нам «везет» – цены продолжают оставаться достаточно высокими во многом благодаря непродуманной внешней политике США, проводимой ими в регионах, богатыми нефтью. Но нам нельзя зависеть от случая. Нашей стране необходим национальный ренессанс, который может быть вызван только особым патриотическим подъемом, когда отсутствует явная внешняя угроза. Без напряжения национального духа этого порыва не произойдет. Но сейчас есть лишь призывы к нему и только слова о нем.

В чем же должен проявиться подъем национального духа? Какие патриотические идеи должны разбудить российское общество и подвигнуть его на позитивные преобразования? Должны ли они иметь радикальный идеологический характер? Можно сказать, что наша политическая элита не так уж и давно предложила в качестве ответа на эти вопросы несколько приоритетных национальных проектов. Эти социальные инициативы должны были открыть курс на инвестиции в человека. Поставленные задачи реально могли быть решены за два-три года при резком повышении эффективности государственного механизма и имеющимся «запасе прочности» по основным макроэкономическим параметрам в среднесрочной перспективе. Но эффективность жёстко выстроенного по вертикали государственного механизма за это время только снизилась. Если подходить к данным социальным инициативам абстрактно, то это был все-таки достойный ответ на вызов времени. Но при реализации этих проектов возникли серьезные проблемы. Можно выделить как минимум три. Во-первых, их воплощению в жизнь стало мешать проявляемое равнодушие и безынициативность к социальным программам российского населения, вызванное, главным образом, инфантильностью русского человека, непробужденностью его патриотических чувств, проблемами становления персональной идентичности и неверием в собственные силы ^{[13, с. 170]}. Во-вторых, огромным препятствием стала российская бюрократия, которая видела в приоритетных национальных проектах лишь большой финансовый «пирог», от которого следует отхватить изрядный кусок. В-третьих, по существу отсутствовала разработанная и методически обеспеченная программа, а есть лишь декларированные приоритеты. Эти проблемы так и не были решены, поэтому приоритетные национальные проекты так и не были воплощены в жизнь ^{[3, с. 46]}. Подобные провалы национальной политики грозят возрождению оранжевого призрака, который может материализоваться теперь уже и в России. Необходимо использовать патриотические чувства граждан при проведении антикризисной политики.

Патриотизм может стать панацеей от многих социальных болезней. Так, во все времена и во всех культурах человеку приходиться решать проблему своего отчуждения от других людей и от самого себя. Попытки решения ее могут быть самыми разнообразными. Одни уходят в мир грез наркотического или алкогольного опьянения, другие, чтобы избавиться от одиночества, полностью погружаются в работу, многих спасает любовь к богу. Для общества и государства предпочтительным вариантом преодоления отчуждения является патриотическое воспитание, в результате которого у человека появляется не только чувство любви к Родине и стремление быть сопричастным великим государственным деяниям, но и ощущения единения с другими гражданами, которым не безразлична судьба отечества.

В постсоветской России обостряется не только проблема отчуждения, но и кризис форм самоидентификации. Это – прежде всего кризис идентификации себя с такой формой коллективности как государство. Думается, что следует согласиться с оценкой философа А.П. Огурцова, что «кризис прежних форм идентификации личности может быть разрешен не тем, что будет сконструирована и предложена новая коллективность, а тем, что в кризисных ситуациях личность, не взывая к каким-либо анонимным силам, в самой себе, в своих усилиях и ответственных решениях обнаружит исток и тайну коллективного общежития, со-бытия с другими» ^{[11, с. 51]}. На наш взгляд, одним из адекватных решений данных проблем должна быть любовь к Родине, которая дает возможность человеку преодолеть свое отчуждение и кризис самоидентификации, найти смысл жизни и систему высоких нравственных ценностей, придерживаясь которых он мог бы оставаться личностью.

Под патриотизмом понимают, прежде всего, любовь к Родине, выражающуюся в стремлении служить ее интересам и в готовности ее защищать вплоть до самопожертвования. Любовь является ключевым словом в определении понятия патриотизм. Но необходимо помнить, что любовь – это действие, а не пассивный аффект ^{[16, с. 93]}. Она предполагает активную заботу о жизни и росте того, что мы любим.

К сожалению, любовь большинства россиян к своей Отчизне имеет инфантильный характер. Мы воспринимаем ее как мать, которая должна заботиться о нас и принимать активное позитивное участие в нашей судьбе вне зависимости от того хорошие мы или плохие, только потому, что мы ее дети. Российские граждане если и борются за свои «права», то чаще всего за инфантильные права зародыша, которому необходима по­мощь, а не за права в европейском смысле этого слова. Россиянин возложил на государство ответственность за самого себя, и постоянно спрашивает с него за все свои проблемы, будучи постоянно капризно недовольным их решением. Слишком многие из этих недовольных людей решают, что поскольку Отчизна их не любит, то и ей надо платить той же монетой. Следует также отметить, что государственные образовательные учреждения плохо справляются с ролью агентов социализации, формирующих патриотическое сознание и тем самым защищающих общенациональные интересы. Например, в США перед национальными школами ставилась такая задача с момента их образования ^{[15, с. 49]}.

Перед нами стоит трудная задача преодоления собственного эгоцентризма и нарциссизма. Одним из опаснейших последствий патологического нарциссизма является потеря здравого смысла в оценке себя и других. Нарциссический человек обладает крайне завышенной самооценкой, осознавая себя центром Вселенной, вокруг которого все должно вертеться. Поэтому он с предубеждением, без всякой объективности, дает заниженную оценку другим. Думается, что нам необходимо воспринимать свою Отчизну не как мать, которая находится в вечном долгу перед нами, а как отца, чью любовь необходимо заслужить.

Российские граждане должны действовать на основе здравого смысла, который говорит, что без сознательной любви к Родине невозможно ее нормальное существование, а, следовательно, и их достойная жизнь. Еще Аристотель говорил, что человек – это политическое животное. А политический расцвет социума не возможен без такого важного феномена общественной жизни как патриотизм.

Очень важно, чтобы в общественном сознании произошел диалектический скачок от социального инфантилизма к гражданской зрелости и ответственности, когда люди будут гордиться тем, что они патриоты своей страны. И трудно не согласиться с мнением М.К. Мамардашвили, который пишет о том, что в наше сложное и трудное время инфантилизму нет места, поскольку «он ему не соприроден и принципиально чужд. Он удобен, может быть, только для текущих задач близорукой власти, равнодушной к дальним целям культуры, национальной истории и государственности» ^{[9, с. 174]}. Патриотизм – это свойство зрелой, творческой личности. Он нужен не только нашей Отчизне, но и нам самим. Ведь это свойство характера человека помогает преодолевать многие его внутренние духовные и психологические проблемы.

Патриотизму нельзя становиться слугой тоталитарных и авторитарных политических режимов. Современное общество должно давать человеку такие необходимые ему качества как самодеятельность и самостоятельность, которые способствуют устранению в процессе познания любых ненужных внешних посредников между личностью и ее объективными общественными потребностями. Если при авторитаризме внешние силы пытаются постоянно ввести таких посредников, выступающих якобы в интересах расы, нации, рода, класса, партии и т.д., то либерализм стремится вывести личность из-под влияния чуждых ему социальных институтов ^{[5, с. 114]}. Ведь свои гражданские обязанности может активно исполнять только свободная, независимая и самодеятельная личность, которая ставит свое Я в непосредственное отношение к миру и жизни. Авторитарное вмешательство чужой воли, даже благородной и справедливой, в отношения между Я и Другим не должно иметь решающего значения. Патриотизм человека только тогда сможет приобрести свое подлинное значение и истинную ценность, когда его движущие мотивы в общественной деятельности будут питаться собственными, общественно значимыми влечениями и интересами. Здесь необходима свобода воли, которая дана человеку изначально. Свобода – важнейшее условие познания истины, когда человек узнает истину в истине, ложь во лжи, добро в добре, зло во зле. Только будучи свободным и разумным, человек получает объективные критерии истины, добра и справедливости. Только тогда он сможет приносить пользу своей Родине. Свободное самоопределение и саморазвитие человека является одним из основных антропологических законов и в то же время важнейшим фактором осуществления и развития личности. В нем заключен высший смысл всех форм духовного и социального раскрепощения. Свободное существование человека есть единственная возможность достойной духовной и материальной жизни, право на которую есть у каждого. Это его естественное право, поскольку является коренной потребностью духовной природы человека. Оно имеет непреложное значение для всех времен и народов. Его нельзя отчуждать. Проявление патриотизма – это не только общественная необходимость, но и в определенной степени естественное право человека.

Модные ныне фундаментальные идеи глобализации многими западными политикам интерпретируются как создание равных возможностей для всех людей независимо от их места проживания, этнической принадлежности и социокультурной идентичности. Но поскольку люди из разных регионов имеют неравные стартовые возможности, то ни о каком действительном равенстве, если при этом быть объективным, говорить нельзя. У многих российских ученых подобное развитие событий вызывает серьезные опасения. Например, И.Е. Бельских считает, что такое направление глобализации ведет к разрушению национальных границ и таким образом, представляет угрозу Российской Федерации, распад которой становится все более реальной возможностью ^{[4, с. 19]}. Россия вынуждена идти по пути догоняющей модернизации, которая выступает особым типом радикальной перестройки общественно-экономических отношений в нашей стране. В основе этого процесса лежат процедуры переноса элементов развитой западной техногенной культуры на российскую почву. Следствием чего является изменение культурно-генетического кода нации, детерминирующего социальные отношения. Патриотизм становится объективной потребностью российского суперэтноса. Поскольку без любви граждан к своей Родине невозможны фундаментальные позитивные сдвиги в общественном механизме.

Вкусы россиян постепенно стандартизируются с помощью создания определенных моделей поведения, чуждых риску, оригинальности и смелости. Акцентируя внимание на изобилии, достигнутым Западом, нельзя забывать о том, что оно получено потом и кровью многих поколений, которых превратила индустриальная машина в атомарную пыль. Именно эта обезличенная «масса» может послужить основой будущей тоталитарной системы. По мнению Э. Фромма, буржуазная цивилизация создала новый тип человека – homo mechanicus, чувствующего влечение ко всему механическому и испытывающего отвращение ко всему живому. Homo mechanicus является продуктом общества, отличительными свойствами которого являются бюрократизация, овеществление человека, абстрактно-отчужденные социальные связи, интеллектуализация в ущерб духовности, квантификация как количественное выражение измерения качественных признаков жизни. Механический человек равнодушен к жизни и его действия деструктивны по отношению к ней. Он принимает низменные соблазны за радость жизни и уверен, что обладание большим количеством вещей сделает его счастливым. Крайне слабая социальная активность россиян показывает, как далеко мы зашли по пути нашей трансформации в механических холопов. Человек в техногенном обществе все более превращается из субъекта в объект, когда им управляют, как винтиком, в плохо отлаженном государственном механизме.

Ход мировой истории во многом определяет взаимодействие двух антагонистических тенденций общественного развития, которые присущи любому социуму: гуманистическая и авторитарная. Патриотизм должен развиваться в русле первой тенденции. Природа социальных отношений такова, что человек по отношению к другому человеку всегда является инобытием. Но, несмотря на это, все люди связаны друг с другом на общечеловеческой духовно-нравственной основе, которая позволяет в многонациональном государстве организовать общественную жизнь на началах свободного и справедливого порядка сосуществования множества людей.

Основное свойство авторитаризма – это узаконенное требование полного подчинения силам, находящимся за пределами личности (государству, религиозной организации, партии, общине, роду и т.п.), когда индивид теряет свою независимость и цельность, становясь безропотным «винтиком» иерархического социального механизма. Здесь правомерным признается только такое поведение, которое основывается на безоговорочном повиновении сильной власти, даже если при этом нарушаются декларированные этой же властью моральные и правовые нормы ^{[12, с. 111]}. Авторитаризм требует от людей полного презрения к себе и подчинения ума, который должен быть достаточно скудным для этого. Оно пытается так регламентировать социальные отношения, чтобы властная элита воспринималась как символ верховной силы, внушающей всем благоговение и собственное бессилие.

Патриотическое сознание – одно из основных понятий современной идеологии, обозначающее высший уровень духовной и социально-политической активности человека, движущей силой которой является любовь к Родине. Патриотическое сознание есть качественно особая духовная система, состоящая из двух подсистем: патриотической идеологии и психологии, определяющей чувственно-эмоциональную основу патриотизма. С помощью своих основных функций (познавательной, оценочной и регулятивной) патриотическое сознание формирует гражданскую компоненту мировоззрения человека, тем самым задавая ориентиры его общественной деятельности. Познавательная функция заключается в восприятии и осмыслении социально-политических явлений, значимых для Отчизны, к которым следует отнести также космополитизм и национализм ^{[6, с. 96]}. Оценочная функция данной формы сознания выражается в том, что человек дает оценку общественно важных событий через призму имеющихся у него патриотических идеалов. Основная задача регулятивной функции – это не только преодоление деструктивного отношения гражданина к своей Родине, но и управление общественной деятельностью, направленной на ее духовное и материальное благо.

Космополитизм и национализм принадлежат к той группе социально-политических феноменов, крайние формы которых представляют большую опасность для успешного развития российского общества. Культивирование патриотических ценностей позволило бы создать механизмы сдерживания деструктивных политических тенденций, чьим идеологическим основанием выступают ультрарадикальный космополитизм и реакционный национализм, являющимися по сути двумя сторонами одной медали. Космополитизм – идеология мирового гражданства, имеющая как прогрессивные, так и реакционные направления развития. Так, в XIX веке в противоположность идеологии феодально-партикуляристского «патриотизма» мелких немецких правителей прогрессивные идеи мирового гражданства развивали И.В. Гёте, Ф. Шил­лер, И. Кант, И.Г. Фихте в своеобразном единстве с патриотическими идеями, отражающими стремление немцев к национальному единству.

Реакционный космополитизм проповедует отказ от патриотизма, национальных традиций и культурной самобытности народов. В современной системе ценностей все более набирает силу космополитический принцип, сформулированный еще древнегреческими философами киренаиками: «ubi bene, ibi patria» («где хорошо, там и отечество»), отражающий природу капитала, устремляющегося туда, где можно получить наибольшую прибыль. Человек, придерживающийся этого принципа в своей жизни, постепенно становится маргинальной личностью (от позднелат. marginalis – находящийся на краю), оторванной от своих культурных корней и обладающей рядом негативных свойств (эгоцентричностью, агрессивностью, беспокойством и т.д.).

Между прогрессивными направлениями космополитизма и патриотизмом не имеется каких-либо глубоких противоречий ^{[10, с. 87]}. Более того, прогрессивный космополитизм и патриотизм имеют общие корни, поскольку в основе этих явлений лежит любовь (у космополитов – это любовь к миру, у патриотов – любовь к Отчизне). Как нельзя любить Родину, не любя мир в целом, так и нельзя быть гражданином мира, не любя свою Отчизну, являющейся важной его составляющей.

Национализм – идеологический, политический и социально-психологический феномен общественной жизни, являющийся своеобразным «ответом» определенной этнической группы на решение национального вопроса в обществе. Национализм, возникнув в результате роста национального самосознания, имеет как прогрессивные, так и реакционные формы. Так, в XIX в. национализм имел прогрессивное содержание в Европе и США, когда наряду с лозунгами демократии был идейным знаменем восходящих новых политических сил в борьбе против феодализма и национального гнета, поднимая народные массы на битву с ними ^{[8, с. 39]}. Национализм в своих прогрессивных проявлениях не противоречит патриотическим ценностям. Более того, идеи патриотизма исходят из коренных национальных интересов. Поэтому во всех национальных школах одной из важнейших задач является задача формирования патриотического сознания учащихся ^{[7, с. 122]}.

Реакционный национализм проповедует идеи национального превосходства и исключи­тельности, сеет рознь между народами, подготавливает идеологическую основу для порабощения других наций. Шовинистический национализм становится орудием реакционных политических сил, сближаясь с расизмом, нацистскими и фашистскими идейными течениями. Одной из самых крайних форм реакционного национализма является ксенофобия (от греч. xenos – чужой и phobos – боязнь, нетерпимость), проявляющаяся как иррациональный страх по отношению к чужим (посторонним, иностранцам), вызывающий большую неприязнь к ним. Причиной появления этого негативного явления выступает совокупность множества факторов: физиологических, психологических, культурологических (проблема совместимости ценностей), социально-политических и экономических. Так, нейрофизиологи пришли к выводу, что в ситуации отсутствия врагов у современного человека его физиологические системы агрессивно-оборонительного поведения, лишённые притока адекватных раздражителей, оказываются в состоянии своеобразного «голодания», вследствие чего возникает неадекватная реакция на мнимую опасность, якобы исходящую от чужих ^[14]. Психолог А. Маслоу рассматривает ксенофобию, подобно неврозам в целом, как нарушение роста личности и крах возможностей реализации человеческого потенциала. Условиями роста межэтнической напряженности и ксенофобии являются также использование реакционными политическими силами культурных различий между национальностями в своих корыстных целях; применение в отношениях между нациями принципа «разделяй и властвуй»; узурпация в ущерб другим одной этнической группы разного рода привилегированных социально-экономических ниш.

Российское общество является многонациональным образованием. Поэтому необходимо крайне осторожно соблюдать баланс социально-политических и экономических интересов различных этнических групп. Наша сила – в нашем единстве. Для России реакционные формы космополитизма и национализма являются деструктивными факторами, несущую большую угрозу ее целостности. На нынешнем этапе общественного развития необходимо вести непримиримую идеологическую борьбу с проводниками этих идей, при этом культивируя прогрессивные идеи национализма и космополитизма.

Как это ни парадоксально звучит, но основной тезис статьи Н. Бердяева, написанной им в период революционных потрясений 1917 года, продолжает оставаться весьма актуальным для нашего времени торжества глобализации: Россию может спасти лишь патриотический подъем и исключительное напряжение национального духа.