Agni Yoga Ideas and Philosophical Symbolism of N. Roerich' Paintings.

Samokhina Natalia Doctor of Philosophy Editor, copywriter 123308, Russia, g. Moscow, ul. Zorge, 1, of. 6 hasseollo@gmail.com Other publications by this author

О скрытом символизме картин Н. К. Рериха и глубочайших философских идеях, отраженных в них, давно говорят искусствоведы мира. Его полотна называют «картинами-идеограммами». Их философский смысл, «зашифрованные» в них знания интуитивно чувствуют посетителями выставок. Духовное значение творчества Рериха понимали уже его современники, особенно представители творческой элиты России. Так, М. Бабенчиков писал: «Слепы те, кто видит в Рерихе только живопись. Мудры видящие в нем одного из величайших духовных вождей нашей эпохи» ^[1].

Тем не менее, духовная сторона творчества Рериха (во многом скрытая) по-прежнему известна недостаточно. Первым, кто приоткрыл широкой публике эту тайну, был биограф семьи Рерихов П. Ф. Беликов ^[2]. В своей работе он подчеркнул, что философские основы творчества Рериха невозможно понять вне связи с учением Агни Йоги (Живой Этики), которое Рерихи получили от духовных Учителей. Сейчас уже ни для кого не секрет, что Рерих и все члены его семьи живо интересовались духовной культурой Востока, в частности философским наследием Индии и Тибета. Этот интерес постепенно привел их к сокровенному понятию Шамбалы — Братства духовных Учителей и Адептов тайной мудрости, создавших в труднодоступных районах Гималаев обитель с целью помогать духовному развитию мира.

И во времена Рерихов, и сейчас большинство ученых видят в понятии Шамбалы только миф, сравнимый с образами Города Солнца Т. Кампанеллы или острова Утопии Т. Мора. Однако Рерихи с самого начала своей просветительской деятельности, в частности при издании книг учения Агни Йоги, заявляли, что помимо мифологического понятия Шамбалы, встречающегося практически во всех культурах мира, на Востоке существует вполне реальное объединение духовных подвижников и Учителей (как их называют в Индии и на Тибете) — закрытая для непосвященных духовная обитель, члены которой являются хранителями древнейших традиций мирового философско-эзотерического наследия.

В XIX в. наша соотечественница Е. П. Блаватская впервые распространила в странах Запада сведения о существовании на Востоке Братства духовных Учителей. Она же впервые изложила в фундаментальных философских трудах «Разоблаченная Изида» и «Тайная Доктрина» метафизические основы их учений. Семье Рерихов было суждено, подобно Блаватской, стать сотрудниками духовных подвижников Шамбалы. Рерихи приняли от Учителей и передали всему миру новое духовно-философское учение — Агни Йогу, называемую также Живой Этикой или Учением Жизни. По мысли его авторов, это учение должно сыграть огромную роль в будущем всего человечества, при начале новой космической эпохи. Принятие и передача миру Живой Этики стали, по свидетельству Беликова, важнейшей духовной миссией, доверенной Рерихам Махатмами. Новое учение было записано на русском языке, а позднее переведено на многие другие языки. Оно получило широкое распространение в России. Легко убедиться, что основные идеи живописи Н. К. Рериха теснейшим образом связаны с философским учением Живой Этики.

Уже в молодости познакомившиеся с восточными философскими учениями, Рерихи решили поехать в Индию, на родину Учителей мудрости, чтобы там встретиться с ними. Их мечте суждено было сбыться не сразу. В 1919 г. они выехали из России в Западную Европу, а оттуда в 1920 г. — в США, где пробыли три года. За это время Н. К. Рерих организовал несколько культурно-просветительских учреждений. В Нью-Йорке, где обосновалась семья, появился круг их сотрудников и последователей. (Позднее оставленная в Нью-Йорке крупная выставка картин Н. К. Рериха была положена в основу музея его имени.) В 1923 г. Рерихи наконец-то смогли осуществить свою давнюю мечту: они покинули США и отправились в Индию.

До 1925 г. они путешествовали по городам Индии, знакомясь с сокровищами ее древнейшей культуры. В 1925–1928 гг. Е. И. и Н. К. Рерихи с их старшим сыном Юрием Николаевичем совершили исключительно важную по своему культурному значению экспедицию по странам Востока. Помимо исследовательской деятельности, во время этой экспедиции Рерихи продолжали освоение эзотерических знаний, передававшихся им Учителем Морией, руководителем гималайского Братства Адептов. В годы этих странствий Н. К. Рерих создал десятки картин, посвященных восточной тематике, — от пейзажей до самых разнообразных сюжетных полотен.

Одной из тем его картин стали поиски сокровенного духовного знания, способного возвысить и облагородить человеческую душу. В тех или иных символах эта тема отразилась во многих полотнах гениального живописца: «Жар-цвет», «София», «Капли жизни», «Голубиная книга»и др. В своем творчестве мастер использует архетипические образы тайного знания, принадлежащие к разным культурным традициям и Востока, и Запада, и России. Символ Жар-цвета на одноименной картине был взят художником из русского фольклора. Там это волшебный цветок, расцветающий в ночь накануне праздника Ивана Купалы. Обладатель цветка получает возможность видеть спрятанные в земле клады. Образ Жар-цвета не однажды используется в книгах Агни Йоги; там он символизирует Высшее Знание, наделяющее его обладателя подлинными духовными сокровищами. В таком же (переосмысленном) контексте этот символ использует и Рерих.

Еще один символ сокровенной древней мудрости в живописи мастера, взятый из русского фольклора, — Голубиная (она же Глубинная) книга. Этот сборник русской народной духовной поэзии Н. Рерих упоминал в своих эссе и очерках. Интересно, что в нем есть и восточные мотивы (например, сказание о царевиче Иосафате). В книге «Сердце Азии» Н. К. Рерих писал: «Уже покидая Алтай для Монголии, я слышал священный стихирь, напевно сказанный пожилым старовером. Старик поет:

“А прими меня, пустыня тишайшая”. —
“А и как же приму я тебя, царевича?
Нет у меня, у пустыни, ни дворцов, ни палат”. —
“А и не нужно мне ни палат, ни дворцов”.

… Я распознал в этом напеве старый стихирь о Иосафе, сыне царя. Это был старинный напев о жизни Будды, причем жизнь Учителя была представлена под именем жизни Иосафа, сына царя Индии. Иосаф, Иосафат — это измененное боддисатва, искаженное в арабском произношении» ^[3].

Символом сокровенной мудрости в живописных работах Рериха часто являются Чаша или сосуд: «Сосуд нерасплесканный», «Капли жизни», «Держатель Чаши» и др. Этот символ распространен и в христианской культуре Запада, и в восточных культурах. Он широко используется в учении Живой Этики, олицетворяя сокровищницу духа, хранилище мудрости и духовных возможностей, нетленных накоплений человеческого духа, переживающих физическую (смертную) природу человека и составляющих основу бессмертия его неуничтожимой души-сознания. Очевидно, именно в таком значении этот символ использован художником на полотне «Сосуд нерасплесканный», где изображен юный подвижник- аскет с чашей в руках. Картина «Капли жизни» на первый взгляд отражает сюжет из повседневной жизни жителей гор. Однако, зная смысловую насыщенность полотен Рериха, можно предположить, что и эта картина посвящена все тем же поискам высшего знания, которые накапливаются в сознании человека «капля за каплей» и составляют вечное достояние его души.

Высшее духовное Знание не похоже на обычные познания, доступные интеллекту. Как говорится в Живой Этике, оно приходит к человеку медленно и постепенно, словно падающие в сосуд драгоценные капли чистейшей горной воды. Многие хотели бы получить духовные познания и даваемые ими возможности, но далеко не все понимают, что для такого знания надо уже иметьвместилище, т. е. сознание человека должно быть подготовлено должным образом, чтобы суметь его воспринять.

Об этом говорится в поэтичных строках одной из книг Учения Жизни:

«— Владыко, почему не доверишь мне собрать все плоды сада Твоего?

— Но где же корзины твои?

— Владыко, почему не прольешь на меня ручьи Благодати Твоей?

— Но где же кувшины твои?» ^[4].

На картине «Жемчуг исканий» мы встречаем еще один типичный восточный символ духовных сокровищ — жемчуг. В восточном фольклоре он часто символизирует духовные знания и возможности. Каждая жемчужина — это духовное завоевание, результат долгого опыта и напряженных личных усилий. В учении Живой Этики жемчужное ожерелье символизирует весь путь развития души, где каждая жемчужина — очередное воплощение, а нить, на которую они нанизаны, — бессмертное духовное начало человека (сутратма).

Картина «Охота», казалось бы далекая от духовных устремлений, также посвященапоискам Света и духовного знания. В переосмысленном, символическом выражении всадник с луком на картине Рериха «охотится» за Светом и высшим знанием. Как отмечал Н. Рерих в своих литературных работах,на Тибете горные серны и бараны являются древнейшими символами Света. В этом качестве их запечатлели тибетские петроглифы.

«Пройдя Тибет и Ладак, можно оценить и Лахуль, — записывал художник в путевом дневнике. — Снеговые пики, цветочные травы, пахучий можжевельник, яркий шиповник не хуже лучших долин Тибета. Многие святыни, ступы, пещеры отшельников не уступят Ладаку. На скалах тоже ритуальные фигуры лучников, догоняющих стрелою круторогих горных баранов. А ведь древний айбеко был символом света!» ^[5]. В другой работе Рерих отмечал: «Ходим смотреть старинные изображения на камнях. При этом еще раз убеждаемся, что чортены ^[6], прибавленные к старым изображениям охотников и нагорных баранов, являются более новыми дополнениями. Как и раньше думалось, эти круторогие священные бараны — символы Света, и искатели их, неутомимые лучники, являются символами гораздо более удаленных культов. Здесь мы опять прикасаемся к необъясненным еще солнечным культам, напоминающим отдаленные зарождения друидизма и огненной свастики» ^[7].

Одна из поэм Н. К. Рериха, написанная белым стихом (ее текст был передан ему Учителем путем духовного контакта), называется «Ловец» — по аналогии с евангельскими словами Христа, призвавшего рыбаков, своих будущих последователей, оставить лов рыбы, чтобы Он мог сделать их «ловцами человеков». В этой поэме в образах охоты и преследования добычи символически отражен весь путь восхождения ученика к эзотерическому знанию и выполнение им поручения Учителя.

Одна из самых значительных тем в живописи Н. К. Рериха — образы великих духовных Учителей человечества. На многих его картинах запечатлены образы Христа и Будды, а также знаменитые подвижники других религий.

«Перекресток путей Христа и Будды» — картина с символическим названием. Рерихов всегда интересовали параллели между духовно-нравственными основами учений Христа и Будды. И в литературном, и в живописном творчестве Н. К. Рериха нашло отражение предположение о том, что в молодые годы Христос посещал Индию и Тибет. Впервые такую идею высказал русский журналист Н. Нотович, нашедший на Тибете рукопись, повествующую о восточных странствиях Христа и впоследствии получившую название «Тибетское евангелие». Нотович перевел эту рукопись и обнародовал ее на Западе. Рерих, по-видимому, разделял его предположение. Путешествуя по странам Востока во время Трансгималайской экспедиции, Рерихи бережно собирали местные мифы, легенды, сказания о Христе и апокрифические христианские тексты. Фрагменты найденных ими апокрифов и сказаний Н. Рерих опубликовал в своей книге «Алтай — Гималаи». В ней он писал: «Если из-за идола Будды трудно усмотреть высокий Лик Будды Учителя, то еще неожиданнее в Тибетских горах встретить и узнать прекрасные строки об Иисусе. Буддийский монастырь хранит учение Иисуса, и ламы отдают почтение Иисусу, здесь прошедшему и учившему. Если кто-либо будет слишком сомневаться о существовании таких документов о жизни Христа в Азии, то, значит, он не представляет себе, как широко были распространены в свое время несториане и сколько так называемых апокрифических легенд ими было распространено в древнейшие времена. И сколько правды хранят апокрифы!

…Послушаем, как говорят в Гималаях о Христе. В рукописях, имеющих древность около 1500 лет, можно прочесть: “Исса (Иисус) тайно оставил родителей и вместе с купцами из Иерусалима направился к Инду, за усовершенствованием и изучением законов Учителя. Он провел время в древних городах Индии Джаггарнате, Раджагрихе и Бенаресе. Все его любили. Исса жил в мире с вайшьями и шудрами, которых он обучал.

…Иссе исполнилось 29 лет, когда он прибыл по возвращении в страну Израиля. Исса учил: “Не впадайте в отчаяние, не покидайте дома вашего, не губите благородства чувств ваших, не поклоняйтесь идолам, наполняйтесь надеждой и терпением, Вы поднимите упавших, дадите есть голодным, поможете недужным, чтобы быть совершенно чистыми и праведными в день последний, который я вам готовлю. Если хотите совершать дела благости и любви, делайте их со щедрым сердцем. Да не будет в этих действиях надежды на прибыль или на торговый расчет. Дела прибыли и расчета не приблизят вас”.

Тогда Пилат, правитель Иерусалима, приказал схватить проповедника Иссу и доставить его судьям, не возбуждая, однако, неудовольствия народа.

Но Исса учил: “Не ищите прямых путей в темноте и под страхом, но соберите силы и поддержите друг друга. Поддерживающий соседа укрепляет самого себя.

Разве не видите вы, что могущественные и богатые сеют дух мятежа против вечного небесного сознания.

Законы Моисея я старался восстановить в сердцах людей. И вам говорю, что вы не разумеете их истинного смысла, ибо не мести, но прощению они учат, но значение этих законов извращено”…

Так создаются сказания и легенды.

Такой высокий и близкий всем народам облик Иисуса сохраняют буддисты в своих горных монастырях… Заветы Иисуса и Будды лежат на одной полке. И знаки древнего санскрита и пали объединяют искания» ^[8].

Одна из интересных философских идей Агни Йоги, воплощенная в живописном творчестве Рериха, — идея творческой силы мысли, мышления. Мысль считается в Учении Жизни мощной космической энергией, способной формировать реальность земного плана бытия. Как говорится в этом учении, святые, подвижники и особенно Великие Учителя использовали и используют силу мысли для ускорения духовного развития человечества. Данная идея отражена на картинах «Мысль», «Прокопий Праведный за неведомых плавающих молится», «Святая Женевьева» и др.

О влиянии силы мысли на эволюцию мира в Учении Жизни говорится: «Мысль творит, протяжение мысли в пространстве неизмеримо... Среди многих причин эволюции мыслетворчество имеет основное значение» ^[9]. В Живой Этике также высказывается мысль о том, что мыслетворчество является основным фактором эволюции общественного сознания, несмотря на низкий уровень духовного развития современного человечества: «Каждый из нас может быть очень огорчен низким состоянием воплощенных. Но это не имеет ничего общего с планом эволюции, ибо мысли творят... Каждый Учитель жизни мог основывать свое значение лишь на образах Истины и творил будущее мыслью, но не сознанием толпы» ^[10]; «Конечно, творческая мысль переродит мир... Так Мы можем продвинуть человеческое сознание. Мы творим мыслью. Как должно человечество осознать значение мысли! ...Так строится эволюция!» ^[11].

Аналогичную мысль по поводу эволюционной роли ментального фактора высказывал в своих работах и выдающийся философ и духовный деятель Индии С. Вивекананда: «Наиболее возвышенные из людей проходят молча, ибо знают истинную силу мысли. Они знают, что если они войдут в пещеру, закроют вход и продумают пять истин, эти пять истин будут жить вечно... И действительно, они перелетят через горы, через океаны, облетят весь мир» ^[12].

В одной из своих литературных работ, посвященных силе мысли, Рерих писал: «Часто мы твердим слово “мысль”. Мы лепечем его во время обедов и ужинов. Мы не скупимся на него в припадке подозрения и злобы. Мы механически бормочем это слово даже тогда, когда мы не имеем в себе определенной мысли. Если бы мы могли осознать, что повторяя это священное слово, мы произносим формулу величайшей мощи! Но редко мы признаем динамическую силу мысли; так же редко мы можем обуздывать ее и направлять по правильным руслам. Малые и отвратительные мысли часто летают в нашей ауре, как ядовитые насекомые. Если бы мы могли снять фотографии наших аур (и такие снимки были уже сделаны), — мы могли бы заметить, что излучения наши наполнены черными и серыми пятнами. Ведь эти пятна не что иное, как пятна невежества и взращенной им тьмы.

Если бы только мы могли сознавать непобедимую мощь устремленной, благостной мысли!» ^[13].

Многие картины Рериха посвящены женщине, Женскому Началу.В учении Агни Йоги есть понятие Космического Женского Начала. В поэтичных восточных мифах, изложенных в книгах Агни Йоги, говорится, что во главе Иерархии света, или творческих сил всего Космоса, стоит именно Женское начало — великая космическая индивидуальность, которую на Востоке называют Матерью Мира.

На своих полотнах художник изобразил Великое Женское Начало в разных обликах-ипостасях, как восточных, так и западных: как Матерь Мира, Куан-Инь (Гуань-Инь), Мадонну Лаборис, Мадонну Орифламму, Мадонну Защитницу (Протектрикс).

Картина «Куан-Инь» посвящена китайскому женскому божеству, являющемуся аналогом бодхисаттвы Авалокитешвары и Матери Мира. Это полотно поражает своей космичностью, каким-то неземным горным пейзажем, на фоне которого изображен женский образ в восточном одеянии. Создается впечатление, что перед нами — феерически прекрасный и столь же необычный природный ландшафт другой планеты. Наклонные и острые горные вершины будто рвутся ввысь, подобно ракетам. Конечно, эти неземные прекрасные образы создают у зрителя и особое настроение, передавая ему ощущение космичности. Это чувство космической, духовной, высшей реальности присутствует и на других картинах художника, посвященных Великому Женскому Началу.

Женское начало выступает на картинах Рериха и как действенная сила добра, ведущая борьбу со злом и защищающая от него и людей, и культурные устои мира. Былинная русская богатырша Настасья Микулична держит на ладони человеческие фигурки (картина была написана в годы Великой отечественной войны, в 1943 г.); Мадонна Защитница укрывает своим плащом красивые готические соборы, символически защищая их от сил зла и разрушения.

Тема борьбы добра и зла — одна из самых ярких в творчестве художника; с ней связана и апокалипсическая тематика в его живописи. Рерихам довелось жить в чрезвычайно сложную, беспокойную эпоху, насыщенную драматическими событиями — от революции в России до Второй мировой войны. Официальная историческая наука считает, что в основе подобных явлений лежат лишь социально-политические и экономические причины. Но в учении Живой Этики есть намек и на скрытые, духовные, мало кому понятные причины сильнейших социальных потрясений. В их основе лежат бездуховность, отсутствие у подавляющего большинства людей знаний о высшем назначении человека как части Космоса, о его ответственности за свои поступки и мысли не только перед собой и обществом, но и перед Природой. Еще одна немаловажная причина социальных катаклизмов — извечная борьба на просторах Земли двух таких начал, как добро и зло, эволюционные и антиэволюционные силы. Образуя в человеческом сообществе как бы два полюса, эти силы сражаются друг с другом на протяжении всей земной истории.

Ушедшая эпоха (ХХ в.) стала временем самого интенсивного столкновения Света и тьмы в земной истории, ознаменовавшегося глобальными потрясениями Второй мировой войны. Но согласно представлениям эзотерических учений, основное сражение Армагеддона осуществлялось в неземных, высших сферах. Картина Н. К. Рериха «Град умерший» выполнена в зловещих, зеленоватых, мертвенных тонах. Художник наверняка хотел передать в этой картине идею не физической, а духовной смерти, которая гораздо страшнее. Отсутствие подлинных нравственных идеалов — вот что губит города Земли, внешне нарядные и процветающие. «Отойдите от жизни мертвой» — говорится в одной из первых книг серии Агни Йоги. «Думаете, удовольствие видеть мертвые страны?» — говорил позднее Рерихам Учитель Мория, имея в виду болезнь бездуховности, поразившую мир.

Апокалипсическая тематика отражена в произведениях мастера, посвященных Атлантиде, в частности в картине «Последние атланты». Об Атлантиде Рерих неоднократно упоминал и в своих литературных работах, по-видимому, разделяя точку зрения тех, кто считал существование этого континента реальным.

В учении Агни Йоги тема Атлантиды затронута в связи с проблемой выживания цивилизации при очередной смене космических эпох, опасности глобальных катаклизмов, но главное — в связи с проблемой духовного кризиса, переживаемого современным человечеством. Авторы Живой Этики утверждали, что наше время напоминает времена Атлантиды: «К сожалению, настоящее время совершенно соответствует последнему времени Атлантиды. Те же лжепророки, тот же лжеспаситель, те же войны, те же предательства и духовное одичание. У нас гордятся крохами цивилизации, так же точно атланты умели промчаться над планетою, чтобы скорее обмануть друг друга; так же осквернились храмы, и наука сделалась предметом спекуляции и раздора. То же самое происходило в строительстве, точно не дерзали строить прочно. Так же восставали против Иерархии и удушались собственным эгоизмом. Так же нарушали равновесие подземных сил и создали взаимными усилиями катастрофу» ^[14]. По мысли авторов Живой Этики, нашей цивилизации угрожает та же опасность, что погубила в свое время континент атлантов — опасность глобального природного катаклизма, способного унести много жизней.

Тема бездуховности, поразившей западный мир, и угрозы гибели цивилизации переплетается в картинах Рериха с апокалипсической тематикой, занимающей значительное место в большинстве религиозных и во многих философских учениях. Картина «Ангел Последний» — сильное, яркое выражение идеи апокалипсического будущего всего мира. Грозный и величественный облик Ангела Апокалипсиса на фоне пылающих городов — свидетельство неотвратимости рока. В руках у пламенного вестника небес — свиток кармы человечества.

Очень интересна картина мастера «Армагеддон». Библейское понятие Армагеддона (решающей битвы добра и зла) не однажды упоминается в текстах Живой Этики. В них говорится, что события Второй мировой войны стали отражением метаисторической битвы добра и зла, происходящей в надземных сферах. И хотя главное сражение Армагеддона осталось позади, эта битва между продолжается и в наше время, хотя и не в такой явной и устрашающей форме. Теперь она идет не в форме военных сражений, а в форме борьбы идей добра и зла в сознании людей, в их душах и в их делах. А главным способом участия каждого человека в такой борьбе становится его нравственный выбор между добром и злом: в его собственной жизни, поступках, мыслях, в отношении к другим людям.

Альтернативу апокалипсическим разрушениям Н. К. Рерих видел в расцвете подлинной, духовной культуры. Именно ее он считал способной исцелить мертвые в духовном смысле города. Поэтому одной из важнейших составляющих его просветительской деятельности стала борьба за сохранение культурных ценностей и памятников искусства. Вспомним: на картине «Мадонна Защитница» Мадонна закрывает старинные здания — символ культурных достижений цивилизации — своим плащом, как щитом. На картине «Мадонна Орифламма» Женское Начало также выступает хранителем самых светлых достижений человечества, объединенных понятием «культура», носителем Знамени Мира: кто, как не Женщина, способна стать хранительницей Красоты и Добра на нашей планете.

В 1929 г. Н. К. Рерих выступил инициатором учреждения пакта, призванного обеспечить на межгосударственном уровне защиту культурных ценностей, имеющих мировое значение, в том числе и во время военных действий ^[15]. Он придумал символ для обозначения объектов, имеющих общемировое художественное значение и оказавшихся на территориях, охваченных военными действиями: три круга в окружности. Вместе с проектом документа Рерих предложил отличительный флаг для памятников культуры, назвав его Знамя Мира. Для работы по утверждению пакта ему пришлось на время покинуть Индию и посетить Европу и США. 1932 г., в разгар этой работы, он написал вдохновенные строки, посвященные роли Женского Начала в охранении культурных сокровищ человечества:

«…просим Тебя поднять этот Знак

Триединости Мощной.

Знаем мы, что Ты не откажешь, ибо противно Тебе

разрушенье и уничтоженье прекрасных начал. Ты

не терпишь хаоса, Ты не терпишь смятения,

и потому Ты поднимешь, и сохранишь, и укажешь

народам Знак Охраненья мирных прекрасных

Сокровищ! Знак Путеводный для каждой творческой

Мысли! Знак Утвержденья и Света.

Помоги, Владычица Знамени Мира!» ^[16].

Идеи Н. К. Рериха по сохранению культурных ценностей нашли отклик в прогрессивных общественных кругах многих стран мира. В 1930 г. проект пакта, одобренный Комитетом по делам музеев при Лиге Наций, был передан на рассмотрение Международной комиссии интеллектуального сотрудничества. В 1935 г. пакт, который стали называть Пактом Рериха, ратифицировали президент США Ф. Рузвельт и представители ряда государств Южной Америки. В 1954 г. в Гааге, уже после смерти Н. К. Рериха, была подписана созданная на основе пакта «Международная конвенция о защите культурных ценностей в случае вооруженных конфликтов». Гаагскую конвенцию подписали представители 37 государств, и таким образом Пакт Рериха стал нормой международного права ^[17].

Описанная выше деятельность Рерихов стала закономерной частью работы всего Белого Братства по охране культурных ценностей. Их борьба за сохранение культурных ценностей вдохновлялась духовными Учителями, которые считали культуру доступным всем (в отличие от эзотерической философии) средством духовной эволюции (конечно, речь шла о подлинной культуре, а не о пресловутой «массовой», ставшей рассадником пошлости и духовного обнищания). Особое значение архаты Белого Братства придавали искусству, считая и его путем духовного развития, доступного массам. В Учении Жизни о преобразующей силе красоты говорилось: «Жизненность искусства, которое хранит Божественный Огонь, дает человечеству насыщение тем Огнем, который возжигает дух и насыщает все миры. Потому чудесные факелы красоты творчества так ценны для человечества. Мы видели, как творения искусства преображали человека, и никакое книжничество мира не может творить подобное. Так Знамя Красоты и Мира объединяет мир…» ^[18].

В учении Агни Йоги о значении искусства в духовном развитии сознания людей сказано: «Урусвати ^[19] помнит, насколько неуклонно Мы заботимся о сохранении Прекрасного. Уже в предвидении Армагеддона Мы приступили к распространению советов о лучших способах охранения мировых сокровищ. Мы знаем, что силы тьмы приложат все усилия, чтобы воспрепятствовать этому спешному указу. Силы тьмы отлично понимают, сколько мощных эманаций излучают предметы искусства. Среди натисков тьмы такие эманации могут быть лучшим оружием.

Силы тьмы стремятся или уничтожить предметы искусства, или, по крайней мере, отвратить от них внимание человечества. Нужно помнить, что отвергнутое, лишенное внимания произведение не может излучать свою благотворную энергию. Не будет живой связи между холодным зрителем или слушателем и замкнутым творением. Смысл претворения мысли в произведение очень глубок, иначе говоря, он является притягательным магнитом и собирает энергию. Так, каждое произведение живет и способствует обмену и накоплению энергии.

Среди Армагеддона вы можете убедиться, насколько оказывают воздействия произведения искусства» ^[20].

Произведения искусства рассматриваются в Живой Этике в качестве своеобразных резервуаров позитивной энергии, способной ускорять духовное развитие людей. Именно поэтому Рерихи считали искусство универсальным средством прогресса современной цивилизации, равно как и наилучшей альтернативой негативным событиям эпохи Армагеддона и Апокалипсиса. Выражая свое мироощущение и жизненную позицию, Н. К. Рерих писал: «Искусство объединит человечество. Искусство едино и нераздельно. Искусство имеет много ветвей, но корень един. Искусство есть знамя грядущего синтеза. Искусство — для всех. Каждый чувствует истину красоты. Для всех должны быть открыты врата “священного источника”. Свет искусства озарит бесчисленные сердца новою любовью. Сперва бессознательно придет это чувство, но после оно очистит все человеческое сознание. И сколько молодых сердец ищут что-то истинное и прекрасное! Дайте же им это. Дайте искусство народу, кому оно принадлежит» ^[21].

Особую роль в духовной эволюции общества учение Агни Йоги отводит искусству. Искусство считается авторами Живой Этики наиболее универсальным и доступным для всех средством совершенствования сознания. «Велика мощь искусства! – писала в одном из писем Е. И. Рерих. – Истина эта хотя и медленно, но верно пролагает себе путь. Если бы правители государств поняли в полной мере высокое воспитательное значение искусства, они приложили бы все усилия и все средства, чтобы пробудить огонь творчества в народе и напитать его звуком, цветом и прекрасными формами. Никакие революции, никакие захватные войны не могли бы найти отклик в утонченном сознании, отзывающемся на высшие вибрации. Грубые виды спорта <…> способствуют лишь огрубению нравов. Красота тонкой мощи мысли и творчества забыта, и осталось лишь гремящее, ревущее торжество грубой силы» ^[22].

Занятия искусствами, художественным творчеством в любых его формах, согласно воззрениям авторов Агни Йоги, гармонизируют сознание и направляют психическую энергию человека в позитивное, творческое русло. Таким образом, искусство способно не только развивать творческие дарования личности, но и облагораживать нравственный облик человека, совершенствуя его моральную природу. Похожие мысли высказывали и многие русские философы, в частности, Н. Бердяев: «Путь творчества также есть путь нравственного и религиозного совершенства, путь осуществления полноты жизни» ^[23].

Н.К. Рерих в своих литературных произведениях много писал о Красоте и ее позитивной преобразующей силе. «Если мыслить о духовности будущего, то ведь эта духовность не будет отвлеченной, но снова она вернется в зримость, в ощутимость, в непреложность, - писал художник. – И снова Благодать станет вещественною, как вещественна и весома даже мысль. Если кто облагораживает жизнь свою, если кто вместо сорительного злоречия старается вернуться к творчеству светлому, разве это смешно? Ведь хихикать будут только невежды, для которых само Знание уже является отвлеченностью, а сама Красота ненужною роскошью, и сама Благодать младенческою сказкою. Но самые серьезные ученые уже давно пришли к заключению, что сказка есть сказание. А сказание есть исторический факт, который нужно разглядеть в дымке веков.

Те же ученые показали нам, что Культура и достижение государств строились Красотою. Уберите памятники Красоты, и весь аспект истории нарушится. Живучесть Красоты, вековая жизнеспособность культуры говорит нам об истинном претворении отвлеченности в явленную жизнь» ^[24].

В соответствии с учением Живой Этики, Рерих видел в Красоте не только внешнюю форму проявления искусства, но и трансцендентный по своей сути фактор космического бытия, и человеческой жизни как его части. Утверждение Живой Этики о том, что искусство способно стать фактором сближения материального и идеального планов бытия, очень напоминает точку зрения Шопенгауэра, поддержанную В. Соловьевым, согласно которой «…существенное содержание красоты составляют идеи (вечные типы вещей) как предметные выражения (объективации) мировой воли» ^[25].

В. Соловьев утверждал трансцендентную природу красоты и ее метафизическую связь с Абсолютным Сознанием, или высшей духовной основой бытия. По мнению философа, красота, как воплощенная идея, представляет собой «воплощение в чувственных формах того самого идеального содержания, которое до такого воплощения называется добром и истиною» ^[26].

Аналогичные взглядам Агни Йоги мнения о природе красоты можно встретить на протяжении всей истории мировой философии, от Пифагора и Платона до Шопенгауэра и Достоевского. Практически во всех доктринах онтологический статус красоты возводится к миру идей, прообразов феноменальной действительности; именно это, очевидно, является причиной столь большого значения, уделяемого красоте и искусству различными философскими учениями.

В Живой Этике искусство – конечно, при условии его подлинности, духовности – считается самым эффективным средством морального усовершенствования человеческой природы еще и потому, что направленность психической энергии человека на высшие идеалы и ценности, выраженные в искусстве, сама по себе способна преобразовать, усовершенствовать все принципы его существа: «Лишь очищенное искусством мышление при освобождении от рабства способно дать расцвет сознания» ^[27].

Колоссальная эволюционная роль искусства заключается также в его психологическом воздействии на массовое сознание. Если духовный аспект искусства состоит в том, что оно служит связующим звеном между миром высшей, духовной реальности и физическим планом бытия, то психологический аспект художественного творчества заключается в его облагораживающем, гармонизирующем влиянии на психику человека. Как уже говорилось, главной сложностью на пути эволюционной трансформации сознания являются негативные кармические и психоэнергетические факторы в виде инволюционных импульсов и тенденций, скрытых в сознании человека как неизбежное наследие животной стадии его эволюции. При начале эволюционной трансформации сознания эти импульсы нередко порождают в сознании индивида негативные психологические реакции и эффекты, преодоление которых сопряжено с всевозможными психологическими проблемами. Занятия искусствами считаются в концепции Живой Этики самым эффективным средством духовно-нравственного очищения и совершенствования сознания человека в силу того, что искусство располагает своеобразной сублимативной основой для компенсации негативных психологических факторов. Представляя собой сферу творческого применения психической энергии человека, искусство создает возможность трансформации отрицательного психоэнергетического потенциала психики путем творческого процесса. По поводу психологических закономерностей нравственно-этического совершенствования сознания Е. П. Блаватская писала: «Накоп­ленная энергия не может быть уничтожена, она должна быть переве­дена в другие формы (...) Бесполезно пытаться заглушить страсть, ко­торой мы не в силах управлять. Если ее накапливающаяся энергия не вводится в другие каналы, она будет расти, пока не станет силь­нее, чем воля, и сильнее, чем рассудок. Чтобы контролировать ее, мы должны ввести ее в другой, более высший канал. Так, любовь к чему-то пошлому может быть заменена превращением ее в любовь к чему-то возвышенному, и порок может быть превращен в добродетель изменением его цели (...). не стоит пытаться уничтожить низкое, не ставя ничего взамен, но следует заменить низкое высоким, порок добро­детелью, суеверие знанием» ^[28].

Направить психическую энергию от низших проявлений в высшее русло — это и есть одна из задач художественного творчества. Некомпенсированные негативные энергии, дремлющие в глубине сознания, под воздействием искусства способны трансформироваться в более возвышенные, духовные проявления. Е. И. Рерих писала, что психической энергии не свойственно бездействие. Она стремится к действию — либо к добру, либо к злу, либо к созиданию, либо к разрушению. Культура и, в частности, искусство способны направить психическую энергию на созидательные цели.

Много картин Николая Константиновича было посвящено родине. Это и старинные архитектурные ансамбли, и картины на исторические и духовные темы.

Одной из любимых тем художника были русские святые. Они часто становились героями его картин. Как известно, самым почитаемым в семье Рерихов святым был Сергий Радонежский. Ему Рерих посвятил несколько прекрасных полотен. Одно из самых впечатляющих – «Святой Сергий». В самом низу этой картины, под образом Сергия, славянской вязью написано: «Дано Святому Преподобному Сергию трижды спасти Землю Русскую. Первый раз при князе Дмитрии, второй раз при Минине. Третий…» - далее следует многоточие. Возможно, отличавшийся необыкновенной интуицией (если не сказать – пророческим даром) художник предвидел события Великой Отечественной войны и в этой надписи скрыт намек именно на них.

Еще одна тема рериховских полотен – тема светлого будущего России, нередко олицетворенного символом Светлого Града. В русских легендах этот символический город назывался Китежем; Рерихи иногда в том же контексте использовали понятие Звенигорода. Практически все рериховеды отмечали, что художник никогда не писал на своих картинах современную ему Россию, в частности, Санкт-Петербург; сюжеты его картин касались древней Руси. Уже после смерти Н. Рериха его духовный ученик Б.Н. Абрамов раскрыл смысл обращения Рериха к далекому прошлому родины. От имени Н.К. Рериха Б. Абрамов записал: «Град Китеж – символ страны, захороненной до времени под водами жизни от бурных волн потока времени. Под внешними формами град древний живет, представляя собою ядро, или душу, народа. В лучших энергиях заложено основание, и не на время, но на века. В картинах и книгах моих найдете прозрение в эту основу, ибо на ней созидал. Потому и петербургского периода в творчестве своем не касался. Русь исконная, Русь Новгородская – Суздальская – Переяславская – вот она, настоящая. Ныне новое гармонически сочетаться будет со старым, настоящим и подлинным, но не временным, наносным и чужеземным. Прообраз этому будущему в своем творчестве дал: в полотнах, и книгах, и прочих трудах. В искусстве ищите, во всех формах его. Новое время потребует понимания сущности духа русской культуры и самых истоков ее» ^[29].

«Земля славянская»– одна из многозначительных картин Рериха, посвященных «русской тематике». На куполах храмов нет крестов – по древним канонам русской иконописи это означает, что художником изображены не земные храмы, а небесные – Небесный Иерусалим, идеальный город будущего.

В светлое и великое будущее России свято верили и Рерихи, и их духовные Учителя. Более того, Учителя Рерихов утверждали, что в будущем России суждено будет выполнить особую духовную миссию, став лидером духовного возрождения народов во всем мире. Великую роль в будущем предсказывали России и выдающиеся духовные подвижники и пророки Индии Вивекананда и Рамакришна.

В одном из писем Е.И. Рерих говорится: «Возрождение России есть возрождение всего мира. Гибель России есть гибель всего мира. Кто-то уже начинает это осознавать. Хотя еще недавно все думали обратное, именно, что гибель России есть спасение мира. (...) Россия проходит великое испытание, и урок свой она выучит раньше многих других» ^[30].

Одна из самых светлых тем рериховских полотен — наступление на Земле новой эпохи, приход Мессии, а вместе с ним — и окончательная победа добра над злом. Апокалипсический миф, встречающийся во всех мировых религиях и многих философских учениях, в полотнах Н. К. Рериха обретает яркое предметное выражение.

В учениях эзотерической традиции говорится, что развитие социума и планеты циклично и включает в себя огромные по продолжительности периоды времени — космические эпохи, в индийской философии названные югами. Наше время — это период смены Черного века (Кали-юги), во время которого доминировали негативные тенденции, Новой эпохой (Сатиа-югой), которая принесет на Землю духовное возрождение. Ее принесут Земле новые сочетания светил, иными словами — особые астрономические условия. Не меньшую роль сыграют в этом и космические наставники человечества — Иерархия Света. «Мудрость всех времен и народов» утверждает, что наступлению Новой эпохи и окончательной победе сил добра будет предшествовать приход Мессии. Каждый народ представляет его себе в соответствии со своими религиозными традициями, но в эзотерической философии говорится, что он будет единым для всей планеты, всего человечества. Авторы Агни Йоги считали, что приход Мессии ознаменует природно-космические перемены на Земле, связанные в первую очередь с проникновением в ауру планеты мощных космических энергий, несущих позитивное преображение массового сознания. Следствием этого события, по их мысли, станет усиление эволюционных тенденций и рассеяние, уничтожение зла во всех его проявлениях.

«Чудо. Явление Мессии» — одно из самых значительных по духовному содержанию полотен Н. К. Рериха. Приход Мессии изображен в соответствии с тем, как предсказывали его духовные Учителя Востока: «Не следует думать, что Последний Великий Учитель явится во плоти и будет ходить среди нас, уча, как это делали Будда и Христос. Каждая эпоха требует своих выявлений» ^[30]. На картине не случайно изображен мост: по древним пророчествам, Мессия придет в наш мир из высших сфер, пройдя по мосту; мост в духовной литературе издавна символизировал связь между высшим (горним) и низшим (дольним, или земным) мирами, являясь знаком их соединения. Примечательно, что на мосту художник изобразил не фигуру человека, не облик, а именно не ограниченный какой-либо формой беспредельный Свет как таковой. Мессия придет не в облике какой-либо мистической Личности, обладающей сверхъестественными способностями, — он придет как Свет, колоссальный разряд духовной энергии, посланный на Землю Высшим Разумом. По другую сторону моста (т. е. в нашем мире) Мессию встречают знаками высшего почитания семь праведников, что соответствует восточным легендам. А в восточных пророчествах, пересказанных Н. К. Рерихом в «Сердце Азии», говорится, что Аватар придет, когда семь знамен утвердятся. Возможно, семь праведников символизируют семь народов, которые первыми встретят (точнее, осознают) приход Мессии.

Непосредственную связь с тем, что говорится в Учении Жизни о начале апокалипсических событий на планете, имеет и картина «Полунощное». На ней изображен один из кульминационных моментов смены космических эпох — редчайшее космическое явление, предсказанное в пророчествах многих народов как «Звезда Апокалипсиса». О данном явлении Е. И. Рерих писала, отвечая на вопросы сотрудников: «Помните, как сказано в кн[иге] “Озарение” (…): “Полнеба занято необычным знаменьем. Около невидимого Светила как бы необъятный Круг засиял; лучи побежали по краям его. Фурии ужаса попятились в пещеры, удушены сиянием знаменья...”. И это явление появится скоро. Незримое Светило это — Солнце новое, которое пройдет через нашу Солнечную систему и на миг покажется нам, чтобы скрыться на миллиарды лет до своего нового посещения. Но можно представить себе, какие пертурбации произведут эти появления в атмосфере не только ближайших светил, но и во всей Солнечной системе!» ^[31]. Интересно, что описание появления этой планеты очень напоминает распространившиеся с подачи востоковеда З. Ситчина околонаучные (или, как их еще называют, неакадемические) представления о планете Нибиру: согласно интерпретации шумерского эпоса Ситчиным, ей суждено сыграть решающую роль в событиях Апокалипсиса.

В живописном творчестве Н. К. Рериха отражены и образы совершенного и светлого будущего, которое, согласно учению Агни Йоги, ожидает человечество после трудных времен рождения новой эры. «Звенигород» — собирательный образ будущего Города знаний, а вместе с тем и совершенного общества новой эпохи. «Путник светлого града» и «Земля славянская» словно зовут зрителя в то прекрасное будущее, о котором говорится в Учении Жизни. О будущем человечества Е. И. Рерих писала: «Грядущая Эпоха, с ее редчайшими сочетаниями космических лучей, принесет новое пробуждение сознания, и новое поколение осознает всю преступность зачинщиков самоистребления, и не только посредством пушек и газов, но, главным образом, через разъединение и недопустимые злобные и убийственные мысленные посылки» ^[32].

В заключение отметим, что в числе самых ярких черт в творчестве Н. К. Рериха — гуманизм, оптимизм, акцент на позитивные стороны бытия. То же можно сказать и об идейной основе его творчества — философском учении Агни Йоги.