The formation of stylistic peculiarities of the language of religious texts of the Russian and Serbian Orthodox Churches on the example of liturgical texts and folklore spiritual verses

Marjanovic Daliborka Postgraduate student, the department of Russian Language and Teachning Technique; Assistant, the department of Russian Language in a Medical Institute, Peoples' Friendship University of Russia 117198, Russia, g. Moscow, ul. Miklukho-Maklaya, 6 daliborka.maryanovich@mail.ru

На Руси христианская литература появилась в конце Х в. после принятия православия как государственной религии, а в Сербии во второй половине IX в.

Необходимо отметить, что в состав христианской литературы входят не только книги Священного писания Ветхого и Нового заветов, включающие Евангелие, Псалтирь, книги пророков и т. д., не только книги богослужебные, например: Служебник, Требник, Часослов, но и огромный пласт неканонической литературы, включающий, например, Жития святых - биографии канонизированных святых, книги учений и размышлений святых отцов Русской или Сербской Церквей, а также духовные стихи. Изучение текстов Священного писания Ветхого и Нового заветов и, в особенности, текстов богослужебных книг связано с феноменом «сакральности» языка богослужения, в данном случае, с церковно-славянским языком.

Известно, что духовные организации в различные исторические эпохи использовали язык как инструмент сохранения элитарности и священности. Тому пример санскрит, язык Авесты, классический персидский и арабский, латынь и т. д.

В данном случае было бы некорректно рассматривать церковно-славянский язык через призму функционального стиля языка, так как церковно-славянский язык как язык, в основном, письменности является катализатором для развития функционального религиозного стиля языка в духовном литературе, которая не имеет непосредственного богослужебного применения в церкви. Поэтому данная статья берет за основу анализ стилевых особенностей духовных стихов в их тесной связи с канонической литературой Православной Церкви и историческими событиями, повлиявшими на их формирование.

Учение Православной церкви влияло на духовность и культуру народов России и Сербии на протяжении более тысячи лет, что даже сегодня отражается на взаимодействии уже светских государств России и Сербии. Это влияние, как нельзя, сильно отразилось и в литературе данных народов, поэтому изучение русской и сербской литературы без истории возникновения, развития, бытования и изучения духовных текстов, в частности, духовного стиха ограниченно и неполноценно.

Гипотеза исследования базируется на предположении, что специфика лексических и стилистических особенностей русского и сербского духовного стиха является важной областью изучения и, в связи с этим, особо актуальной областью исследования со стороны лингвистики как части общей культуры, литературы, языка, истории и религии.

Длительный и кропотливый процесс подборки материала духовных стихов вызван хаотичным разбросом духовных стихов во временных периодах, начиная с периода после официальных принятий православия на Руси и в Сербии, и далее, в течение веков, включая время окончательного признания христианского мировоззрения народами, и веков осознанного религиозного народного творчества. Период времени, когда христианство распространилось на Руси, характеризуется созданием многочисленного количества Житий святых. Цель данной литературы состояла в том, чтобы «новые» христиане имели представление о правильном образе жизни православного человека и могли заместить языческое политеистическое мировосприятие на мировосприятие православного монотеиста. Далее с каждым новым поколением православных, укреплялось православное учение в сознании людей, и люди уже сами распространяли и переосознавали ветхозаветные и новозаветные сказания, передавая их «из уст в уста», и это фиксировалось, в том числе и письменно. Именно такая литература в некоторой степени, стала сюжетной базой для духовных стихов на Руси.

В письменности сербского народа духовные стихи книжные по их возникновению и отличаются от народных по своей форме и содержанию. Эти книжные стихи появились в XVIII в. Благодаря перепискам, в которых они распространялись, сохранилась большая часть литературного материала, дублированная естественным образом.

Наличие духовных текстов, писем, стихов, сохранившихся с древних времен до наших дней и дополненных современной духовной литературой, брошюрами, лекциями и беседами представителей духовных конфессий, привели к возникновению ряда вопросов в современной славистике и русистике, которые связаны с функциональным стилем в духовной сфере.

Стоит отметить, что стиль с его вопросом о функционировании, а также с вопросом об употреблении тесным образом связан с коммуникативной составляющей. Говоря о функциональном стиле в духовной сфере, необходимо обратиться «к общему» и отметить некоторые причины к выявлению основных предпосылок образования стилистики:

1) обсуждение в XX в. вопроса об отличиях речевых и языковых особенностей, а позже обсуждается вопрос о функциональности;

2) рассмотрение вопроса о литературном языке и понятии нормы;

3) системность.

Необходимо подчеркнуть, что тенденции современного языкознания непосредственно влияют на развитие стилистики. Норма языка, как понятие языкознания, в совокупности с культурой связаны с литературным языком, как с явлением развивающимся.

Стилистика вызывает ряд вопросов, таких как:

1) вопрос о концепции функционального стиля;

2) соответствие стилей языка и речи;

3) функционирование языка в разных областях общения;

4) систематизация стилей, функционирующих в языке.

Стоит упомянуть, что язык, речь и художественная литература были выделены Виноградовым В.В. как три стилистических вида ^[4].

Возвращаясь «к частному», важно выделить религиозный стиль из всех стилей, функционирующих в современном русском языке.

Не смотря на то, что русский язык можно услышать в свободной молитве, как было отмечено ранее, служба в Православной Церкви России проводится на церковнославянском языке. Кроме того, если обратить внимание на теле- или радиопередачи, то можно услышать русскую речь в явно религиозном стиле, даже если транслируется богослужение на церковно-славянском языке, то комментатор, сопровождающий трансляцию, говорит и обращается к зрителям / слушателям, используя строго религиозную лексику. Следовательно, есть ряд оснований для того, чтобы выделять стиль, обслуживающий религиозную сферу, так как его функционирование сопровождается некоторыми стилистическими особенностями, что определяется речевой реализацией данной сферы.

Оставаясь вне обзора структуры (с ее устойчивыми и меняющимися компонентами) той или иной религиозной конфессии, в том числе, Православных Церквей в России и Сербии, отметим, что деятельность, касающаяся речи, имеет строгие нормы. Нормы данной области в большей степени определяют характер поведения человека верующего. К примеру, молитвенная речь реализует совокупность характерных для нее эмоционально-психологических состояний — любви, доверия, надежды, смирения, предания себя на волю Бога и другие ^[8].

Очевидно, что любой развитый язык должен существовать в формах, которые позволяют обслуживать различную деятельность человека. Данная характеристика – одна из основных составляющих литературного языка. На основании функции, которая обслуживает какую-либо сферу, многие лингвисты определяют такие функциональные стили как: научный (в основе которого лежит сообщение), официально-деловой (сообщение), публицистический (в основе которого лежит воздействие), художественный (воздействие), разговорный (в основе которого лежит общение). Однако необходимо подчеркнуть, что многие годы такой вид деятельности как религиозный, в основном, игнорировался, хотя эта деятельность, включая разнообразную обрядовость, сакральность, иерархию и особенности коммуникативного обращения «человек-человек», «человек-проводник высших сил (жрец, священник, раввин и т.д.)», «человек - высшее существо», сопровождает человека в периодах, известных современной истории, и существовала она задолго до книгопечатания, научной деятельности человека и художественной литературы. Безусловно, роль религии, церковного языка для становления русского литературного языка нельзя не заметить. Еще Бицилли П. М. обращал внимание, что «каждый национальный язык развивается по образцу другого, “высшего” языка, служащего для него “классическим”». В этой роли для славян он видел только церковнославянский язык ^[5], с его точкой зрения согласен и Шахматов А. А., который утверждал, что наш язык «был по происхождению своему языком церковным, постепенно обрусевшим, а не наоборот – русской живой речью, которая подверглась влиянию Церкви» ^[12]. В то время как идут споры о месте религиозного стиля в системе стилей литературного языка, терминологической наполняемости, жанровой специфике, в учебниках по культуре речи, стилистике традиционно выделяются научный, официально-деловой, публицистический, разговорный и – с некоторыми оговорками – художественный стили. Следует отметить, что попытка зафиксировать наличие определенной формы религиозной речи исследователями наблюдалась давно, так Апресян Г. З. в качестве рода красноречия выделял богословско-церковное, а внутри последнего проповедь как особый вид (жанр) красноречия ^[2]. Однако, ни одно из предложенных обозначений функционального стиля в духовной сфере так и не нашло своей строгой позиции в учебниках по культуре речи, за исключением небольших примечаний с мнениями данных ученых.

Важно отметить, что сегодня религия играет особую роль не только в структуре национальной части языка, но и в жизни россиян. И, исходя из отечественной и европейской речевой традиции, Кожина М. Н. говорит о таких стилях языка, как: научный, публицистический, официально-деловой, художественный, разговорный и религиозный ^[7].

Абрамов Ю. Ф. же отмечает, что религиозная форма отличается от остальных языковых форм тем, что она базируется на высших сверхъестественных силах, которые оказывают весьма сильное влияние на сознание и жизнь человека. Тем самым, данное убеждение не может быть следствием ни логического анализа, ни практического использования, а значение доверия в этой форме выше, чем в какой-либо другой ^[1]. Понятие «религиозный язык» достаточно долгое время в отечественных работах имело и узкое и, в то же время, широкое употребление. Узкое применялось к богослужениям, а широкое – ко всем мероприятиям, которые связаны с коммуникацией в религиозной сфере ^[6].

Но необходимо обратить внимание на то, что постепенно изучение «религиозного» языка начинает развиваться в границах функционального стиля, так как приходит понимание, что эта разновидность имеет особое место в структуре литературного языка.

В начале 2000-ых гг. Крылова О. А. выдвинула гипотезу о том, что современный религиозный стиль – совокупность двух форм: церковнославянской и религиозно-церковной ^[9].

Рассматривая язык диахронически, а вместе с ним и функциональный стиль в духовной сфере Православных церквей России и Сербии, приведем важные факты из истории, которые связаны с функционированием языка богослужения Сербской Православной Церкви и необходимые для понимания темы исследования. До XVIII в. богослужебным и литературным языком у сербов был сербско-церковнославянский. Непосредственный и официальный переход на русско-церковнославянский язык как богослужебный произошел в XVIII в. Это было последствием следующих исторических событий. В конце XVII в. происходит великое переселение сербов, которые выдвигались с юга страны, спасаясь от турецкого натиска, в Австро-Венгрию. В числе беженцев был и патриарх Арсений Четвертый Чарноевич. В данных экстремальных условиях богослужебные книги на сербско-церковнославянском языке были утрачены, а сохранившихся книг было недостаточно для полного обеспечения Сербской Церкви. Поддерживая единоверцев, Русская Православная Церковь передает в Сербскую Церковь богослужебные книги на русско-церковнославянском языке ^[3]; ^[11].

Данная вынужденная мера и поспособствовала тому, что с того времени на территориях России и Сербии используется один богослужебный язык, который мы можем услышать в Церквях. У многих священников это продолжалось почти столетие, а тексты читали на «новом языке» по своим правилам, как делается и сегодня.

Существует понятие «сербского» чтения церковнославянского языка ^[13]. Как нам известно, современный сербский литературный язык относится к народному разговорному языку. Разрыв между народным и богослужебным языками был бы меньше очевиден, если бы он произошел из литературного, сербско-славянского языка, но история богослужебного языка сложилась иначе. Это, возможно, те причины, по которым на Священном Соборе Сербской Православной Церкви 1964 г. позволили пользоваться в процессе богослужения переводами некоторых богослужебных текстов на современный сербский язык. Разрешение не относится к богослужению, а распространение его на все тексты невозможно, так как не все еще переведено. Переводы некоторых текстов богослужения не подлежали рассмотрению, однако священнослужителей наделили правом выбора языка в той или иной ситуации.

Вопрос о языке богослужения и по сей день является открытым и актуальным для Сербской Православной Церкви, также необходимо отметить, что данный вопрос актуален и для Русской Православной Церкви, но немного по другим причинам.

Современный русский язык претерпел достаточно много изменений по отношению к церковно-славянскому языку, следовательно, основная причина вопроса языковой реформы в Русской Православной Церкви является аспект понимания и включения человека в осознание смысла произносимых молитв в храме.

Стоит отметить, что в Сербии как и в России обучают церковнославянскому языку только в богословских заведениях, сохраняя относительную независимость от светских сербского и русского языков. Но язык, как развивающаяся система, в процессе коммуникации «человек-человек» приспосабливается к существованию около языка богослужения, предназначенного лишь для процесса так называемой коммуникации «человек – высшие силы», формируя функциональный стиль, характерный только для данных обстоятельств.

Следовательно, церковно-славянский язык как язык богослужения и функциональный религиозный стиль русского языка взаимозависимы: церковно-славянский язык без функционального религиозного стиля русского языка станет малопонятным и практически недоступным, в свою очередь функциональный религиозный стиль без богослужебного языка потеряет свой фундамент и основу.

В качестве дополнения к анализу функционального стиля в духовной сфере необходимо отметить, что религиозный стиль как явление характерное не только для Сербской и Русской Православных церквей присущ и любым другим религиозным конфессиям, например, иудаизму, исламу, буддизму, индуизму и т. д., в которых используется специфическая религиозная лексика. Таким образом, анализ формирования стилевых особенностей языков духовных текстов Русской и Сербской Православных Церквей на базе богослужебных текстов и фольклорных духовных стихов представляет собой одну из важнейших теоретических основ для малоизученной проблемы современной славистики, а также влияет на сохранение части общей истории, культуры, языка и литературы русского и сербского народов. В исследовании говорится о формировании функционального стиля, обслуживающего религиозную сферу России и Сербии. Тем самым данное исследование имеет влияние для дальнейшего изучения в области языка, литературы и религии, а также для продвижения исследования духовных стихов, что позволяет раскрыть более полную картину реалий в современных исследованиях, посвященных стилистическому анализу религиозных текстов.