The Tradition of Baptized Tatar's Orthodox Singing in the Laishevsky and Mamadysh Districts of the Kazan Province: A Historical Background

Gumerova Aysylu Tagirovna PhD in Art History Associate Professor at the Department of Theory of Music and Composition of The N.G. Zhiganov Kazan State Conservatory  420015, Russia, respublika Tatarstan, g. Kazan', ul. Bol'shaya Krasnaya, 38 gumerovaat@mail.ru Other publications by this author

Вторая половина XIX - начало XX века – важная веха в истории татар-кряшен, отмеченный исследователями как период формирования их этнокультурного самосознания. Одним из факторов, детерминирующих этот процесс, стала новая идеология христианско-просветительской деятельности Русской Православной Церкви, развернутой среди нерусских народов большинства регионов Российской империи, в том числе Среднего Поволжья ^[3]. Благодаря активной миссионерской работе, основанной, прежде всего, на внедрении в практику новой системы религиозного и школьного просвещения, происходит усиление влияния православия среди крещеных татар и постепенное признание ими этого религиозного учения как основы своей этнокультурной идентичности.

Работа по приобщению крещеных татар к христианству реализовывалась в этот период параллельно по нескольким направлениям, основные из них – организация миссионерских школ, открытие «инородческих» приходов, подготовка переводной религиозной литературы. Особое место в миссионерской деятельности уделялось богослужебному пению: песнопения, звучащие на родном языке, оказывали большое эмоциональное воздействие на крещеных, способствовали привлечению их к богослужению в храмах. Церковное пение на татарском языке стало эффективным инструментом максимально «мягкого» встраивания христианства в мировоззрение татарского населения. В результате возникла уникальная певческая традиция православного пения, являющаяся в настоящее время важной составляющей музыкальной культуры татар-кряшен.

В данной статье объектом внимания стала история становления традиции православного пения крещеных татар, проживающих в Лаишевском и Мамадышском уездах Казанской губернии. В частности, был рассмотрен ряд населенных пунктов, входящих в настоящее время в состав Тюлячинского района Республики Татарстан. Интерес к этой географической зоне обусловлен тем, что на современном этапе местные татары-кряшены отличаются высоким уровнем религиозной культуры, хорошей сохранностью традиции православного пения на татарском языке (что характерно не для всех территориальных подгрупп татар-кряшен). В связи с этим возникает целесообразный интерес к истории края и истокам формирования певческой практики.

В XIX – начале XX столетия на интересующей нас территории, согласно сведениям из дореволюционных источников, находилось восемь кряшенских деревень. Приводим их список (в скобках даны варианты названий населенных пунктов, обнаруженные в различных изданиях):

1. Мамадышский уезд ^{[2, 7]}:

- Шеморбашская волость: д. Починок Дюртели (Дюртели-Субаш), д. Тямти (Починок из пустоши Бахты Враг);

- Елышевская волость: с. Большие Савруши (Олы Саурыш, Кряшен Сауруш).

2. Лаишевский уезд ^[6]:

- Ключищенская волость: д. Старый Карабаян (Починок Коробяк, Колбагушево), с. Большие Меретяки, д. Малые Меретяки (Починок Меретяковский);

- Казыльская волость: д. Верхние Меретяки;

- Карабаянская волость: с. Карабаян.

Тесное соседство крещеных татар этой местности с татарами-мусульманами способствовало пристальному вниманию к христианизированному населению со стороны миссионеров. В 1860-1880 годы в каждой кряшенской деревне региона были открыты специальные школы для крещеных татар, так называемые братские школы (их работу курировало Братство святителя Гурия – православная миссионерская организация, открытая в Казани в 1867 году).

В следующей таблице собраны сведения о времени открытия школ в татаро-кряшенских деревнях Лаишевского и Мамадышского уездов ^{[1, 2, 4]}:

Наличие школ – факт чрезвычайно важный для истории православного пения крещеных татар. В них велось обучение по специальной образовательной системе, разработанной Н. И. Ильминским (1822-1891). Особенность ее была в том, что, во-первых, все уроки велись на родном для крещеных татар языке, во-вторых, особое место в программе отводилось церковному пению. Именно через интонирование молитв на родном языке, а не через заучивание догматических текстов, дети приобщались к важнейшим христианским истинам. Согласно учебному плану, по количеству часов в неделю пение уступало только Закону Божьему и русскому языку. В результате школы эти явились не только образовательными учреждениями, но и стали своего рода центрами православно-музыкального просвещения местных жителей. Родители, слыша пение своих детей, приходили в восторг и умиление, и зачастую, отдавали их в школу именно из-за того, что там учат петь. А учащиеся же, исполняя православные песнопения, приобщались к новой для них религиозной картине мира и косвенно вовлекали в этот процесс и старшее поколение.

Учителями в школах были крещеные татары – воспитанники Казанской Центральной крещено-татарской школы, Казанской учительской семинарии, прошедшие обучение по этой же системе. Они не только занимались с учениками, но и вели активную миссионерскую работу с населением: «в утверждении вере крещеных татар действовали учителя братских крещено-татарских школ, которые, кроме обучения детей, стараются и взрослых знакомить с христианскими истинами и располагать их к содержанию сих святых истин» ^{[4, с. 19]}. В этой деятельности также музыке отводилась особая роль: беседы и проповеди всегда сопровождались пением воспитанников школы молитв на татарском языке. Об эффективности деятельности учителей можно найти немало свидетельств в дореволюционных источниках. К примеру, И. А. Износков о школе деревни Тямти Мамадышского уезда пишет: «В этой школе, также, как и в других братских школах, учитель часто накануне праздников собирает в школу народ и здесь, после чтения и пения всеми учащимися некоторых молитв, псалмов и праздничных песнопений, он рассказывает народу историю праздника и читает на татарском языке назидательные книжки и поучения» ^{[1, с. 21]}.

Особый интерес с точки зрения истории религиозного просвещения нерусских народов Среднего Поволжья представляют работы С. В. Чичериной (1867-1918) – педагога, публициста, этнографа ^{[5, 9, 10]}. В 1904 году она совершила поездку по «инородческим» деревням Казанской губернии, в том числе посетила кряшенские поселения интересующей нас географической зоны. Большое впечатление на нее произвело посещение крещено-татарской школы деревни Старый Карабаян. Особенно живописно она описывает эпизоды, посвященные церковному пению учащихся: «Никогда не забуду этой картины: в глубине – скромная деревенская изба, крытая отчасти соломой, отчасти корой; вдоль избы тянется галерейка, запруженная толпой инородцев, преимущественно женщин, в пестрых холстинковых домотканых рубашках и платьях, с блестящими монистами на лбу, на висках и на груди, с причудливыми вышитыми полотенцами на головах. … Хор собрался полукругом среди двора. … В тихом воздухе несутся звуки стройного, громкого одушевленного пения; оно мелодичными волнами разносится вокруг и привлекает новых слушателей. Молитвы славянские чередуются с крещено-татарскими, особенно хорошо выходят последние. Певцы, понимающие каждое произносимое слово, придают эти молитвам душевное, убежденное выражение» ^{[10, с. 213]}.

В конце XIX – начале XX века на рассматриваемой территории начинает функционировать несколько кряшенских приходов: в 1897 году была построена Церковь Троицы Живоначальной в селе Большие Меретяки ^{[8, с. 214]}, в 1899 году открылась Казанско-Богородицкая церковь в селе Карабаян ^{[8, с. 214]} и в 1904 году начала свою работу Козмодемьянская церковь в деревне Большие Савруши ^{[2, с. 262]}. Эти приходы охватывали жителей всех кряшенских деревень в округе. В некоторых населенных пунктах, в которых не было храма, например, в деревне Субаш, имелась пришкольная церковь, в которой также велись богослужения на родном языке. Таким образом, жители всех деревень имели возможность посещать богослужения и слышать церковные песнопения с татарскими текстами. Музыкальное оформление служб обеспечивали ученики местных татаро-крещенских школ, которые в процессе обучения осваивали весь корпус богослужебных песнопений. Их участие в богослужениях являлось обязательной частью учебной программы: исполняя молитвословия в условиях храмового ритуала, воспитанники школ более глубоко «погружались» в смысловое наполнение молитвословий, осознавали свою причастность к Священному действу, становились ближе к Церкви. Кроме того, это служило дополнительной практикой, способствующей развитию их музыкального слуха, навыка четырехголосного хорового пения. Тем временем литургические напевы постепенно сохранялись в памяти певчих и прихожан, что способствовало все большему распространению певческой традиции.

В целом, можно утверждать, что в дореволюционный период в результате хорошо продуманной, ориентированной на конкретные этнокультурные условия деятельности миссионеров были созданы максимально благоприятные условия для приобщения крещеных татар рассматриваемого региона к практике православного пения. Это стало возможным, прежде всего, вследствие активного применения музыки как особого орудия христианского просвещения. Эффективность этих мер наглядно видна при обращении к современному состоянию певческой традиции. Несмотря на сложные историко-культурные условия (уже менее чем, через 20 лет начался советский период истории нашей страны, и молодая певческая практика оказалась под угрозой исчезновения) традиция православного пения кряшен рассмотренных деревень жива и продолжает бытовать по сегодняшний день. Это показали результаты этнографической экспедиции в кряшенские населенные пункты Тюлячинского района Республики Татарстан, организованной Казанской государственной консерваторией в 2018 году. Местные татары-кряшены и сейчас помнят про дореволюционные школы, в которых, по их словам, «учили петь духовные песнопения». В каждой деревне имеются бабушки – "знатоки" православного пения, которые переняли эту традицию от более старшего поколения. В их исполнении нами был зафиксирован достаточно большой корпус песнопений, звучащих как в условиях церковного богослужения, так и домашнего бытования. Следует подчеркнуть, что кряшены региона очень трепетно относятся к православному пению, понимают глубину и важность христианских истин, заложенных в содержание молитвословий.

Таким образом, привнесенная «из вне» музыкальная традиция к настоящему времени стала важной частью культуры кряшен, репрезентирующей их конфессиональную принадлежность и являющейся этнознаком, выделяющим их в поликультурном пространстве Волго-Уральского региона.

Рассмотрение истории формирования и становления православного пения крещеных татар Лаишевского и Мамадышского уездов, предпринятое в данной работе, отнюдь не исчерпывает все возможные аспекты ее изучения. Актуальными остаются более детальное исследование современного состояния певческой практики, анализ музыкально-стилистических характеристик песнопений, определение форм и этнографического контекста бытования их в народно-исполнительской среде. Принадлежность носителей традиции в основном к старшему поколению усиливает важность фиксации и исследования этого своеобразного пласта народно-певческой культуры, обладающего своей историей и представляющего самобытное музыкально-стилистическое явление.