Semantic vectors of sociocultural transformations: cultural and philosophical analysis

Tarasov Aleksei Nikolaevich PhD in Philosophy Docent, the department of Philosophy, Sociology and Theology, Lipetsk State Pedagogical P. Semenov-Tyan-Shansky University 398020, Russia, Lipetskaya oblast', g. Lipetsk, ul. Lenina, 42 alexei1997@yandex.ru Other publications by this author

Luk'yanchikov Viktor Ivanovich PhD in Philosophy Docent, the department of Philosophy, Sociology and Theologym Lipetsk State Pedagogical P. Semenov-Tyan-Shansky University; Director of the Institute of Culture and Art 398030, Russia, Lipetskaya oblast', g. Lipetsk, ul. Lenina, 42 luckjanchickov.victor@yandex.ru

Вопрос о тех характеристиках, которые задают направление развития культуры в переходные периоды её динамики, является одним из самых актуальных в современном гуманитарном знании. Об этом свидетельствуют как публикации по этой теме ^{[4, с. 7; 5, с. 6]}, так и проводимые специализированные научно-практические конференции ^{[1, 8]}. Вместе с тем, единого мнения по этому вопросу пока найти не удаётся, что, вероятно, может быть объяснено не только сложностью и многоаспектностью этого вопроса, но и тем, что сегодня социокультурное развитие как в нашей стране, так и в странах евроатлантической цивилизации может быть охарактеризовано как переходное. Исследователь всегда сталкивается с определённой трудностью при изучении текущего состояния культуры, что в свою очередь может быть объяснено его включённостью в идущие процессы, а потому объективность такого анализа может быть поставлена под сомнение. Необходимо определённое дистанцирование исследователя от изучаемых событий – это условие, по нашему убеждению, приобретает особую значимость в общественных науках ^{[7, с. 165]}.

Уточним, что переживаемое сегодня и в отечественном социокультурном развитии и в странах евроатлантической цивилизации состояние мы склонны характеризовать не просто как кризис культуры, но как социокультурную трансформацию ^{[6, с. 79]}. Под последней, применительно к сегодняшней ситуации, мы склонны подразумевать завершение всей новоевропейской парадигмы мышления, а вместе с ней и наступление в континууме европейской (евроатлантической) культуры новой стадии, новой эпохи поступательного развития. Такие эпохи поступательного развития мы определяем понятием «культур-система» и выделяем три уже имевших место в континууме европейской культуры: античную, средневековую и новоевропейскую. Соответственно, между этими стадиями могут быть выделены социокультурные трансформации, означавшие переход культуры к новой парадигме. Таким образом, переходными стадиями между культур-системами, т.е. социокультурными трансформациями в континууме европейской (евроатлантической) культуры могут быть определены: поздний эллинизм, Возрождение и Реформация, авангард и постмодерн. Использование данного подхода к периодизации культуры анализируемого региона мира позволяет представить её динамику следующим образом (Таблица 1):

Таблица 1. Этапы социокультурных трансформаций

в континууме европейской культуры

Именно социокультурные трансформации, т.е. переходные эпохи играют главную роль в историко-культурном процессе. В них – и условия для творчества в его классическом понимании (т.е. появление, укрепление и распространение нового), и залог непрерывности культурной трансляции, хотя современниками зачастую видится это как «уход от нормы». В перерывах (социокультурные трансформации) постепенности (культур-системы) заложена практически гарантия непрерывности историко-культурного процесса.

Социокультурные трансформации, как переходные этапы в динамике культуры обладают рядом сходных характеристик. Эти характеристики мы определяем понятием «смысловые векторы трансформации». Под последним понимается совокупность социокультурных процессов, в которых происходит отказ от старого и преодоление старого, а также поиск, выработка нового – культурных смыслов и культурных форм, а также структур культурной трансляции. Точкой отталкивания при таком подходе выступает старая культур-доминанта (т.е. та особенность, которая была характерна для уходящей культур-системы), а вектор трансформации – это выбор из некоторого множества возможностей, который, кроме собственных причин (порождающих саму необходимость выбора), оказывается детерминированым и совокупностью конкретных, в том числе, случайных, обстоятельств. К числу смысловых векторов социокультурной трансформации мы относим: релятивизацию и плюрализацию смыслов, игротизацию, принцип сомнения, эклектизм, разрыв с предшествующей культурной традицией.

Одной из первых особенностей периодов качественных изменений в развитии культуры выступает релятивизация смыслов. Этот смысловой вектор предполагает относительность в оценках значимости и критериях любого явления духовной жизни, наиболее рельефно проявляющуюся в периоды социокультурных трансформаций. Выходя за рамки понимания релятивизма как только философской позиции, утверждающей условность и субъективность процесса человеческого познания, следует сказать, что принцип относительности находит своё воплощение во всех сферах культуры в переходные периоды её динамики. Анализ переходный периодов в динамике европейской культуры показывает, что относительность любого суждения, истины, оценок каких-то явлений духовной жизни в периоды социокультурных трансформаций достигает предела. Это находит отражение в том, что определяющим мировоззренческим принципом становится отрицание объективности познания, доминирование позиции в соответствии с которой обоснование новых научных концепций не способно адекватно учесть их специфику.

Эта обобщённая характеристика находит специфическое выражение в каждой из сфер духовной жизни в анализируемые периоды развития. Художественная культура воплощает принцип релятивизации смыслов во множественных попытках отыскать новую форму, в стремлении по-новому выразить содержание. Подобные попытки по-разному воспринимаются обществом. Однако в целом, в силу того, что форма приобретает подчас причудливое воплощение в сравнении с ранее существовавшим, эти эксперименты встречаются социумом, как правило, настороженно. Вместе с тем, наличествуют и положительные отзывы в оценках попыток поиска новой формы. Так, для периода поздней античности эти изменения заметны не так явно, хотя отражение явно безобразного в искусстве поздней римской античности – есть символ переходного состояния эпохи. С подобными явлениями художественной жизни сталкиваемся мы и в эпоху позднего Возрождения, а именно, анализируя искусство маньеризма, а также в периоды бытийствования культуры авангарда или развития постмодерна.

Релятивизация смыслов в художественной сфере отражает попытку выхода культуры к новым рубежам, а потому художники, творящие в такие периоды, преисполнены желания отыскать новую форму, применить новые методы, заложить основы новых направлений в искусстве. Развитие художественной практики в периоды социокультурных трансформаций отличается присутствием множественных экспериментов, отражающих неустойчивость и противоречивые условия жизни. Субъективность автора на этих этапах динамики культуры достигает предела, а власть над его творческими порывами захватывают иррациональные силы.

В религиозной жизни релятивизация смыслов приводит к низложению прежних авторитетов, утверждению новых, зачастую противоположных доминировавшим прежде, а порой и причудливому сочетанию множественных разнородных культов в новых образованиях. Указанные проявления на различных этапах развития религии в континууме европейской культуры находили отражение в явлениях разнообразного характера. Так, в период поздней римской античности произошло утверждение христианства, сформировавшегося на основе широкого спектра религиозных практик, а эпоха Возрождения отмечена его серьёзным испытанием на прочность, выразившимся в появлении протестантизма и выступившим, в свою очередь, своеобразной оппозицией католичеству. Дальнейшая эволюция, уже в последней трети XIX века привела к зарождению или утверждению многочисленных сект, когда практически каждый мог объявить себя создателем нового религиозного учения. Сегодня, в эпоху постмодерна значение католической церкви в жизни евроатлантической цивилизации заметно трансформируется, уступая место различного рода течениям протестантизма или же вообще отражая усиление роли других религий, например, ислама.

Релятивизация смыслов в динамике науки в переходные периоды выступает, по нашему мнению, необходимым условием её поступательного развития, особенно в переходные периоды. Он может позволить, например, относительной истине подняться до уровня абсолютной в результате качественно новых открытий и их соответствующих методологических обоснований, а также создать условия для дальнейшего увеличения относительных истин, знаменующих новые направления в научной сфере. Несмотря на всю противоречивость релятивизма в науке, он, в целом, – есть явление положительного характера, поскольку открывает путь общему прогрессу в этой сфере.

Релятивизация смыслов в периоды социокультурных трансформаций находит непосредственное выражение в развитии философского знания. Выполняя методологическую и прогностическую функции, особенно актуализирующиеся в такие периоды, оно предлагает разнообразные альтернативные сценарии в разрешении тех или иных проблем, стоящих перед обществом, безусловно, делая относительным как каждый из них, так и те установки, которые определяли вектор развития на этапе низлагающейся культур-системы.

Таким образом, релятивизация смыслов представляет собой вектор социокультурной трансформации, предусматривающий относительность любого предлагаемого развития в каждой из сфер культуры. Релятивизм, актуализирующийся в периоды качественных изменений, признаёт ограниченность ценностей вероисповедания, научных теорий, нравственных принципов и художественных форм. Подобные тенденции находят выражение в утрате веры в прогресс и девальвации примата рационального в культуре.

Следующим смысловым вектором выступает плюрализация смыслов, тесно связанная с их релятивизацией. В периоды социокультурных трансформаций этот вектор выражается в наличии множества самостоятельных, несводимых друг к другу видов и начал в культуре. Плюрализм предусматривает само существование разнородных направлений в искусстве, течений в философской мысли, каждое из которых на собственных методологических основаниях отвечает на вопросы бытия. Этот вектор предполагает бытийствование наряду с устоявшимися, разнообразных религиозных культов, зачастую не характерных для данной духовной традиции, а также наличие множественных альтернативных научных концепций, на подчас специфических для прежних подходов методологических основаниях, разрешающих те или иные проблемы.

Если релятивизация в переходные периоды культуры указывает на равноценность и относительность всех форм и явлений духовной жизни посредством их уравнивания, то плюрализация отражает само их наличествование.

Существование подобных альтернатив оказывается принципиальным для дальнейшего развития общества, его выхода к новой парадигме, поскольку предлагает множество имеющихся вариантов на выбор социума. На всех указанных стадиях социокультурных трансформаций плюрализация смыслов проявила себя достаточно очевидно. Это находит отражение в отрицании единства знания, доминировании представления о существовании различных, независимых друг от друга источников истины, развивающихся по своим собственным законам и принципам. Плюрализм в этом отношении выступает некой идеологической основой для существования переходных периодов в динамике культуры, в том смысле, что представляет всё множество потенциальных векторов развития нарождающейся культур-системы.

Эклектизм, предполагающий сочетание множественных разнородных элементов, выступает ещё одним смысловым вектором развития культуры в переходные периоды. Безусловно, в определённой степени, он находит выражение во всех сферах духовной жизни на стадии социокультурной трансформации, но наиболее рельефно отражается в искусстве, что находит выражение в сочетании разнородных художественных элементов. На каждой из выявленных стадий эклектизм проявлял себя в специфических формах. Например, для искусства поздней Римской империи характерна комбинация и причудливое включение элементов, заимствованных из художественной культуры Греции, Египта и некоторых стран Азии. В истории культуры более позднего времени эклектизм наиболее заметно проявился к последней трети XIX века в архитектуре, отличающейся широким цитированием стилей прошлого. Эклектика этого периода оказала принципиальное влияние на становление модернизма, что ещё раз подтверждает мысль, высказанную выше – авангард в общекультурном смысле этого слова выступил основой для искусства ХХ века, как и итог всякой социокультурной трансформации в целом – есть основа для подготовленной ею культур-системы.

Эклектизм находит отражение и в развитии религиозной сферы в периоды социокультурных трансформаций. Это чаще всего выражается в смешении множественных культов, подчас заимствованных из религиозных практик народов различных цивилизаций. Однако, эклектизм в религии способствует, в конечном счёте, становлению некоего общего духовного образования, поддерживаемого определённой общностью, а потому получающего легитимацию в социуме. Примером этого может быть процесс утверждения христианства в период поздней Римской империи, каковое, как известно, сочетало в себе множественные идеи мессианских сект, некоторые элементы греко-римской и некоторых восточных религий, а также заимствовало определённые положения философских систем Филона Александрийского и Сенеки.

В развитии философского знания в период социокультурных трансформаций эклектизм предполагает соединение различных, подчас противоположных взглядов, суждений, позиций и теоретических посылов. С позиции теории философии, эклектизм может выражаться в отказе от выделения базовых методологических принципов философствования, например, объясняющих законы бытия. Вместе с тем, подобное положение представляется закономерным для периодов социокультурных трансформаций, поскольку выделение доминирующей мировоззренческой установки в такие периоды представляется крайне затруднительным, что связано с тем, что процесс её формирования не завершён.

Своеобразное воплощение находит эклектизм в переходные периоды в развитии науки. Социокультурные трансформации способствуют появлению множества научных теорий, стремящихся с учётом разнообразных методологических подходов вскрыть существо новых открытий, не поддающихся объяснению с позиции прежних установок. Вместе с тем, с утверждением стадии культур-системы явно лишённые из них адекватной методологической базы оказываются невостребованными и низлагаются, уступая место лишь тем, которые получают подтверждение в новых условиях.

Следующим смысловым вектором социокультурных трансформаций, с разной степенью интенсивности проявляющейся на каждой из переходных стадий, является принцип сомнения. В духовной жизни наличие этого вектора трансформации предполагает невозможность познания объективной действительности, а потому подвергает сомнению любую подобную возможность. Анализ переходных периодов в динамике культуры стран евроатлантического региона подтверждает идею о том, что принцип сомнения получает наибольшее распространение в те моменты развития социума, когда прежние идеалы в духовной жизни низлагаются, а новые, характерные для формирующейся культур-системы ещё не получили утверждение в нём.

Своеобразное выражение принцип сомнения находит во всех сферах духовной сферы жизни общества в периоды социокультурных трансформаций. Так, в искусстве это выражается во внутреннем разладе и доминировании чувства бессилия перед встающими противоречиями, подчас приобретающими в сознании художника характер неразрешимых противоречий. Это, в свою очередь, приводило к отказу от идеалов и образцов прежней культур-системы и, как результат, – к пессимистическому надлому.

В конкретных примерах художественной практики периодов качественных изменений указанные особенности, раскрывающие суть принципа сомнения, выражались в насыщении произведений чувством тревоги и перманентного беспокойства, религиозной экзальтации. Созданные по этим принципам образы, как правило, отличает внутренняя опустошённость, холодность и хрупкость.

Уточняя эти характеристики, исследователи отмечают, что скептицизм в художественной сфере на переходных этапах её развития актуализирует множественные деформации образов, выражающиеся, например, в крайне удлинённых пропорциях фигур, необычно извивающихся линиях, иных проявлениях, не вписывающихся в принципы традиционной эстетики ^{[3, с. 164]}.

Принцип сомнения находит выражение и в развитии религии в переходные периоды динамики культуры, поскольку в такие моменты резкой критике подвергаются прежние идеалы и ценности. Новые, в том числе религиозные установки вступают с доминировавшими прежде в явное противоречие, что обеспечивается силой изменившихся условий. В результате, прежние догматы подвергаются критике и могут быть низложены или же, трансформировавшись, утвердиться в новых социокультурных условиях.

На этапах системных изменений в динамике культуры в философском знании принцип сомнения открывает множественные возможности для создания новых мировоззренческих оснований и методологий, могущих стать определяющими на этапе культур-системы, что объясняется критикой существовавших прежде установлений и активным проникновением новаций.

Таким образом, принцип сомнения в адекватности того или иного явления духовной жизни выступает смысловым вектором социокультурной трансформации. В такие периоды, бытовавшие прежде мировоззренческие ориентиры, проверяются временем, какие-то из них после соответствующих трансформаций остаются, другие же полностью низлагаются как не отвечающие изменившимся социокультурным условиям или не принятые обществом.

Ещё одним смысловым вектором социокультурной трансформации выступает игровое отношение к действительности, иначе определяемое как игротизация. При переходе от античной культур-системы к средневековой и от средневековой к новоевропейской эта особенность проявляет себя не так явно. Наиболее очевидно её влияния уже на современной стадии социокультурной трансформации – в авангарде и постмодерне.

Безусловно, имманентное проявление игротизации в системе культуры может быть определено и на стадиях позднего эллинизма и Возрождения. К примеру, её элементы мы можем выделить в придворной культуре Ренессанса. Однако, сложность в её выявлении на этих стадиях социокультурных трансформаций, как представляется, связана со спецификой становления общеевропейской культуры, как явления характерного для многих народов континента одновременно, и обычно определяемого временем XV века ^{[2, с. 10]}. К тому же в силу объективных причин, детерминированных ходом исторического процесса, влияние этой особенности было не столь существенным на первых двух переходных этапах в динамике европейской культуры.

Игра представляет собой такой вид деятельности, для которого первичным оказывается сам процесс, а не результат. Тем самым, игровое начало открывает дорогу для поиска и многочисленных экспериментов. Несомненно, это было присуще европейской культуре на всех этапах её развития – от становления до сегодняшнего дня, но только в последние полтора века тенденция игротизации в духовной жизни стран евроатлантической цивилизации получила осмысление в культурфилософской литературе.

Наиболее очевидно игротизация проявляет себя в художественной сфере, в меньшей степени в других формах культуры, что связано с их спецификой. Так, наука, как рациональная форма культуры лишена элементов игротизации, да и религия в силу специфики, выражающейся в догматичности и достаточно строгой нормативности, также не допускает проявление этого начала.

Ещё одним смысловым вектором социокультурной трансформации выступает разрыв с предшествующей традицией. Эта особенность в переходные периоды динамики культуры находит отражение во всех сферах духовной жизни, отражая её выход к новой культур-системе. В художественной практике это реализуется в утверждении новых направлений, отмеченных наличествованием разнообразных элементов новационного, появлении не известных прежде приёмов, множественных попытках поиска выражения содержания в новой форме, отказе от устоявшейся, а потому традиционной образности.

В науке разрыв с предшествующей культурной традицией выражается в утверждении новой научной парадигмы, новой картины мира, соответствующей изменившимся условиям развития знания, обосновании тех явлений и закономерностей, которые с позиции прежней методологии и философии науки не имели объяснения.

Религиозная жизнь в периоды социокультурных трансформаций выходит к постепенному утверждению, считавшихся маргинальными прежде культов, приобретающих силу традиции и закрепляющихся на этапе культур-системы. Тем самым, на переходном этапе в динамике культуры происходит появление новых или трансформация прежних религиозных учений.

Таким образом, для социокультурных трансформаций в динамике культуры могут быть определены смысловые векторы, позволяющие отличать их от периодов поступательного развития (этапов культур-систем). К ним относятся: релятивизация и плюрализация смыслов, эклектизм, принцип сомнения, игротизация, а также разрыв с предшествующей культурной традицией.

Указанные смысловые векторы задают возможные варианты развития культуры. Это выбор из некоторого множества возможностей, который, кроме собственных причин (порождающих саму необходимость выбора), оказывается детерминированым и совокупностью конкретных, в том числе, случайных, обстоятельств. Отмеченные смысловые векторы действуют с разной степенью интенсивности в конкретные периоды социокультурных трансформаций в динамике европейской (евроатлантической) культуры. Вместе с тем, даже имманентно все они находят отражение на этапах социокультурных трансформаций. В конкретных формах культуры (искусство, наука, религия и философия) эти смысловые векторы также проявляют себя с разной степенью интенсивности. В частности, искусство чаще всего первым из всех сфер духовной жизни отражает процессы начавшихся качественных изменений, что связано со спецификой художественного образа, выражающейся в его наглядности. Другие сферы культуры, например, наука, могут долгое время накапливать потенциал для качественных изменений и только прорывные открытия, знаменующие стадии научных революций, позволят говорить о социокультурной трансформации.