Spirituality in modern education: necessity or excess?

Gryaznova Elena Vladimirovna Doctor of Philosophy Professor of the department of Philosophy and Theology at Minin Nizhny Novgorod State Pedagogical University 603005, Russia, g. Nizhnii Novgorod, ul. Ul'yanova, 1 egik37@yandex.ru Other publications by this author     Goncharuk Aleksey PhD in Philosophy Senior Educator, the department of Philosophy and Theology, Kozma Minin Nizhny Novgorod State Pedagogical University 603005, Russia, g. Nizhnii Novgorod, ul. Ul'yanova, 1 egik37@yandex.ru Other publications by this author     Fedorenko Irina Evgen'evna Obstetrician-Gynecologist, Central District Hospital No.2; Sunday School Teacher, Our Lady of Kazan Cathedral in Lyudinovo 249400, Russia, Kaluzhskaya oblast', g. Lyudinovo, ul. Mayakovskogo, 6 magistrant18@yandex.ru

Treushnikov Aleksei Il'ich Postgraduate student, N. I. Lobachevsky Nizhny Novgorod State University 603950, Russia, g. Nizhnii Novgorod, ul. Pr. Gagarina, 23 treushnikovilya@mail.ru

ВВЕДЕНИЕ

Проблема духовного образования стоит сегодня в России достаточно остро. Связано это с множеством причин. Исследователи называют, в первую очередь, советское прошлое нашей страны. Вторая, причина, по мнению ученых, является следствием образовательных реформ и системного кризиса в стране. Третья, немаловажная причина – это информатизация и глобализация, приводящие к размыванию культурных границ, утрате традиционной системы ценностей в обществе. Как следствие, сегодня изменился один из основных институтов социализации личности – образование. Оно приобретает качества, которые требуются для подготовки к жизни в информационном обществе, в информационном социокультурном пространстве.

Основными целями новой системы образования являются задачи подготовки специалиста в кратчайшие сроки, готового в будущем к адаптации в быстро меняющихся социальных условиях. Возникают вопросы: осталось ли место в такой системе образования для духовной составляющей? Реально ли сохранить в системе образования баланс между информационной и аксиологической подсистемами культуры человека? И, самое главное, нужно ли это делать, по мнению современных педагогов, ученых и теологов? Поиск ответов на эти вопросы определяет цель статьи.

МЕТОДОЛОГИЯ И МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ

Основными методами исследования являются аналитический обзор литературы, анализ, сравнение, обобщение, принципы диалектики.

РЕЗУЛЬТАТЫ

В современной научной литературе обозначается два основных подхода в определении понятия «духовность» - светский и религиозный. Светское понимание духовности определяется как совокупность таких качеств человека как сострадание, милосердие, совесть, сочувствие, добро, ответственность, образованность, способность к творческой деятельности, искусству и др. Духовность в этом смысле является продуктом сознания, характеризуя степень интеллектуального развития личности.

Духовность в религиозном смысле (в частности, в христианстве) носит качественно иной характер. Так, в Новом Завете апостол Павел в своем первом послании к коринфской церкви следующим образом определяет «душевного» (то есть «плотского») и «духовного» человека: «Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами), но изученными от Духа Святого (курсив автора), соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов» (Первое послание к Коринфянам, 2 гл., 9-16 ст.).

Здесь мы видим, что «духовность» или «духовный» человек, по мнению новозаветного автора, это человек, исполненный Духа Святого. Как же нам узнать, живет ли в человеке Дух Святой? Ап. Павел отмечает, что такого человека легко узнать по «плодам» Святого Духа: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Послание к Галатам, 5 гл. 22, 23 ст.).

Как же принять человеку Духа Божия? Ап. Павел говорит об этом чуть ранее, в книге Деяний святых Апостолов: «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деяния святых Апостолов, 2 гл., 1-4 ст.). Иными словами духовность в религиозном смысле - это преодоление человеком пути к Богу. Путь этот есть восхождение к высшим ценностям на основе веры.

Таким образом, смысловые нагрузки слова «духовность» в светском и религиозном понимании не одинаковы. Однако помня о том, что эти два смысла духовности диалектически связаны, мы должны понимать, что при утрате одной из составляющих, разрушается целое. А что оно из себя представляет? Поиском на данный вопрос занималась и философия, и теология и до сих пор единого понимания не сложилось. Мы можем констатировать, что в истории философии сегодня существует множество концепций в определении категории «духовность» и все они разняться в зависимости от времени и места своего появления и развития. Однако в них есть нечто общее, это надиндивидуальность смысложизненных ориентиров и ценностей. Вероятно, понимание духовности как выход за пределы эгоистических интересов и целей (прежде всего личности, а в том числе и государственного органа власти, уполномоченного формировать государственную политику в сфере образования) является одной из основ интересующей нас целостности, которая и должна стать основой современного образования в России.

Обращаясь к аналитическим работам, посвященным исследованию проблемы духовности в системе российского образования, можно видеть в основном две основные точки зрения. Первая заключается в том, что авторы считают необходимым возрождение духовного образования в России и гармоничного включение его в систему образования светского. Вторая точка зрения заключается в том, что такой необходимости нет, т.к. современное образование – это образование для высокоинтеллектуальных, коммуникабельных, креативных людей, основная задача, которых развивать технологии и повышать эффективность жизни.

Например, В.В. Петров, исследуя трансформацию российской образовательной политики высшей школы, отмечает следующую тенденцию: «… на первый план выходят учебные заведения «узкой» практико-ориентированной специализации, в то время как классическое университетское образование, направленное не столько на подготовку специалиста, сколько на воспитание гражданина, «культурной личности» за счет приобщения студента к разнообразным областям современного знания, утрачивает свои позиции, что, в конечном итоге, может привести к радикальной трансформации национального менталитета, а также к утрате духовных и нравственных традиций отечественной культуры» ^{[13, с.18]}.

Многие авторы пишут уже не о том, что сложившаяся ситуация «может привести» к утрате духовных ценностей и трансформации российского менталитета, а уже привела к этому: «В современной России наблюдается глубокий духовный кризис, выражающийся в кризисе солидарности, ментальных оснований российского сознания, российского духа, в котором индивидуализм, причем зачастую не совсем здоровый, а граничащий с эгоизмом, вытесняет общинные, коллективистские «здоровые» интенции, позволяющие обществу оставаться единым социокультурным целым, способным решать стоящие перед обществом проблемы» ^{[20, с. 330]}. Аналогичного мнения придерживаются и многие другие исследователи ^[2,19].

Данная позиция свойственна большинству ученых в нашей стране. Она отражена в социологических, философских, педагогических и теологических исследованиях. В свою очередь, ученые, особенно в сфере технических наук, занимают позицию, согласно которой только образование, в котором духовная составляющая практически исключена и может иметь будущее. Например, Е.Д. Корягина приводит формулировку следующих навыков 21 века для развития образования, которые были обобщены ей при анализе множества работ: «Были идентифицированы три широких области компетентности: когнитивные, внутри личностные и межличностные. Когнитивная область включает в себя рассуждения и память, внутри личностный домен – способность управлять своим поведением и эмоциями для достижения своих целей (включая цели обучения), межличностный домен – выражение идей, а также интерпретацию и реагирование на сообщения от других» ^{[8, с. 170]}. Как можно видеть, компетенции, раскрывающие сущность духовного мировоззрения личности в данной концепции не актуальны. Здесь речь идет о системе образования, готовящей человека технического, управляющего собственным развитием.

Тем не менее, разрушение системы образования в России привело к тому, что сегодня мы наблюдаем процесс утраты духовного воспитания не только в вузах, но и в дошкольных учреждениях и в школе. Ему на смену приходят технологии раннего развития детей, что соответствует именно второй позиции, цель которой - формирование человека технологического, отвечающего требованиям к специалисту глобальной экономики ^[9,14,15].

Следуя мировым тенденциям в развитии образования, мы приходим к тому, что многочисленные методики по раннему развитию детей продуцируются в большом количестве, побуждая родителей водить детей к преподавателям практически с того момента как они начинают ходить. Детей учат практическим навыкам речи, письма, чтения, рисования, физическим упражнениям и т.д. Но мало, где можно встретить методики по развитию духовности. Она понимается сегодня в трактовках материалистической диалектики советских времен как совокупность всех видов духовной деятельности, к которой относили образование, науку, искусство, философию, религию и др. Причем религия в период атеизма в нашей стране определялась как особый вид духовной деятельности и не имела соприкосновений с другими видами деятельности. Вероятно, как следствие безверия многих поколений россиян, в настоящее время обращение к духовности в образовании ограничивается попытками узнать о мире духов, тонких, потусторонних материях, многослойных аурах, чакрах и т.д., но не о Божественном происхождении мира и человека.

В нашей стране со стороны государства предпринимаются попытки возродить духовное образование в различных вариантах. Однако в силу ряда причин, одной из которых, вероятно и служит не готовность самих граждан к этому шагу, попытки эти не всегда успешны. Так, в качестве одной из наболевших проблем сегодня является вопрос о преподавании в общеобразовательных школах предмета «Основы православной культуры и светской этики». Как отмечается в работах, посвященных исследованию проблем, связанных с преподаванием этого и аналогичных ему предметов, педагоги не всегда имеют ясное представление о нем как о предмете, призванном привнести духовность в воспитание и обучение школьников. Отмечается низкий уровень методологической и мировоззренческой культуры учителей, ведущих данные предметы в школе ^[9,10]. Одной из самых главных проблем при реализации курса «Православная культура» - это нехватка квалифицированных и специально подготовленных педагогов ^[17,21].

По сути, в настоящее время в школьном образовании есть все, что угодно, но не нет понимания духовности, как основы образования и формирования человека, личности развивающейся, мыслящей. В педагогической литературе озвучиваются требования к личности педагога в том и числе как к духовно-развитой и гуманной личности ^[1]. Но в понятие «духовность» вкладывается смысл суммы знаний культурного наследия и (возможно) добросердечие. Изначально же духовность имеет смысл прямой душевной связи с Богом, как началом всего ^[18]. Понятно, что светское образование не готово к открытому общению с Богом в стенах обычной школы. Этого нет в программе. Однако духовность человека не может формироваться без понимания того, что он есть творение Божие. Чтобы приобщать детей к духовному, учитель или наставник сам должен быть достаточно высокодуховным человеком, таково мнение теологов и философов ^[15,16].

Современное образование ставит духовное развитие и воспитание человека на последнее место в своих приоритетах. Учителя, приходящие в профессию по призванию, а не только по диплому, при всем желании, не имеют возможности и времени заниматься духовным воспитанием учеников ^[17]. Они оказываются загруженными методической работой, которая в реальности является многократным, порой бездумным переписыванием кем-то и когда-то созданных документов и методик. Педагог вынужден заниматься учебной деятельностью, нацеленной не на формирование образа мира у ученика, а на сдачу им экзаменов. Все что учителя успевают – это пытаться дать школьникам правильные ценностные ориентиры. Но даже в этом случае они сталкиваются с противоречием в том, что в нормативных документах и образовательных стандартах о духовном воспитании и образовании прописано одно, но на практике при их реализации образовательные учреждения вынуждены во главу угла ставить цели по достижению высоких показателей успеваемости. Как результат - без развитой в детстве и юности духовности, на основе которой вырастает и добросовестность, и трудолюбие, и самоотверженность в любой деятельности, предметные знания сами по себе не дают плодов для духовного развития общества.

Длительное и целенаправленное истребление религиозной духовности породило и замену светской духовности высоким уровнем потребительства в обществе, обесценивание дара жизни, умаления значения семейных ценностей, обесценивание труда учителей, педагогов, ученых, службы Отечеству, чувства патриотизма, подвижничества.

Особое место среди перечисленных последствий утраты духовности в образовании занимает уход современных детей и подростков в сферу виртуальной реальности, где происходит общение с бездуховными сущностями ^[4,6]. Данную проблему можно назвать очередным этапом уничтожения духовности в нашей стране. И еще вопрос, не является ли он страшнее всех предыдущих этапов?

Октябрьская революция истребляла физически служителей церкви, сами храмы. Правительство большевиков экспроприировало церковную собственность: преследовались цели изъятия имевшихся в храмах и монастырях материальных ценностей. Активно внедряемый в умы народных масс атеизм оправдывал кровопролитие и формировал ненависть к церкви, помогая удерживать власть. В предвоенные годы, когда священнослужители сами по себе не представляли угрозу власти, и более не имелось значимых материальных ценностей к изъятию из храмов, государство боролось за умы и души, очерняя отцов церкви обвинениями в государственных изменах. Однако в эти годы основная масса населения, воспитанная в духовном уважении и истинно православной вере, сохраняла ее в своих семьях. Несмотря на масштабные кровопролитные события тех лет, пропаганду аморальности в обществе, активное поощрение высмеивания служителей церкви, сейчас можно говорить о том, что в то время духовность нашего народа была выше сегодняшней. В семьях сохраняли религиозные традиции, читались молитвы, отмечались праздники. Все это делалось втайне от посторонних глаз и ушей. Веру оберегали и хранили, как огонь на ветру. Это делали поколения людей, еще выросшие в вере, молитве, понимании Бога.

Великая Отечественная война, как это ни странно, послужила сохранению и укреплению веры в колеблющихся и уже отрекшихся от Бога душах. Кровопролитие совершалось с целью истребления самого существования наций, а не как передел материальной собственности. Это отрезвило заблудшие души и побудило к росту посеянные в них родителями зерна духовности. С уходом из жизни людей, воспитанных в Церкви до революции, а потом и с уходом из жизни людей, переживших войну, воспитание духовности и веры в семье стало редким явлением. Поток пошлости, поощрение разнузданности в девяностые годы прошлого столетия дали нам сейчас поколение родителей, чьи дети ныне школьники. Люди, бывшие в девяностые подростками, ставшие теперь родителями, не имеют четких духовных ориентиров. Они отличаются даже от нынешних двадцатилетних тем, что в иерархии их приоритетов потребление занимает первое место, порою и вовсе единственное. Сейчас - это самое активное и трудоспособное население. Их дети учатся в школах, воспитываются в детском саду. Эти дети имеют поведение и мировосприятие подобное родительскому, с главным ориентиром на потребление товаров и услуг.

Бездуховность лишает понятных и непреходящих ориентиров в будущее. Кто и что может противопоставить им? Первый человек, встречаемый ребенком вне семьи это воспитатель, педагог, учитель. Именно поэтому во время советских репрессий совместно со священнослужителями приговаривались к уничтожению и ссылкам учителя.

Обесценивание в стране труда учителя привело к катастрофическим последствиям в образовании в целом. Навязываемая поколениями обязательная материальность любого явления привела к тупиковому вопросу-противоречию: а видел ли кто-нибудь духовность? О чем нам преподавать? Что говорить детям, как это объяснять, будучи привязанным к требованиям ФГОСа? В условиях существующей формализации процесса школьного обучения, создания стандартов обучения, как не позабыть о том, что человек имеет душу, а не только осязаемо существующее тело? Для детей школа всегда была ярким солнцем, зовущим своим светом, обещающим ясный и интересный период жизни и дальнейший жизненный путь. Сегодня больше нет этого света, т.к. изучение предмета - есть только изучение предмета, есть только цель получения аттестата, баллов ЕГЭ, для последующего «попадания» в ВУЗ, обещающий в дальнейшем получение выгодного рабочего места с большим доходом. Но это не свойственно нашему внутреннему миру, вещизм не является основным качеством человека. Природа наша склонна к душевному труду. Но как для любого труда нужен предмет и инструменты, а еще ясная цель, к которой мы стремимся, обрабатывая этот предмет инструментами. Это есть основа необходимости обучения. Это есть душа, душевный труд и как ясная цель - совершенствование души, приближение ее к замыслу Творца. Необходимо дать детям эти ориентиры, точнее вернуть возможность прийти и сказать о них в школе. Для большинства людей детский сад и школа это первое место, где они могут получить ясные жизненные общечеловеческие цели. И их родители тоже. Вот тут нужен учитель. Не формально преподаватель, именно учитель, как воспитатель, как носитель духовности, добродетели.

Формирование будущего учителя необходимо начинать с его духовности. Есть ли она изначально в нем в достаточном смысле, чтобы иметь право прийти к ребенку, проявляя себя образчиком жизни, мышления, поведения, понимания, знания? С такого вопроса необходимо начинать подготовку учителя, с вопроса о призвании. В своих работах мы неоднократно поднимали проблемы взаимосвязи теологического и светского образования, проблемы исследования духовной культуры в аспекте современной информационной культуры ^[5,7]. Нами были выявлена проблема разрыва между теологическим и светским образованием на современном этапе, проблема низкой духовной культуры современного поколения молодых специалистов, в том числе и педагогов.

В учительстве не должно быть места ремесленникам и стяжателям. Врач более ремесленник, нежели учитель. Врачу необходимо больше предметных знаний, нежели учителю. Врач-ремесленник более пригоден, чем учитель-ремесленник. И оба опасны как специалисты по формальному признаку. Это не вызывает сомнений. Считается, что неквалифицированный врач опаснее неквалифицированного педагога. Но это заблуждение. Плохой врач наносит вред телу и угрожает жизни физической, а плохой учитель наносит вред душе и угрожает духовной жизни.

Заключение

Проведенное исследование проблемы утраты духовности в системе образования современной России показало, что сейчас ситуация такова, что пройдена точка невозврата. Реформирование образования в рамках глобализации и информатизации было неизбежно. Традиционное образование, сложившееся в годы социализма в нашей стране исчерпало свои возможности. Возвращаться к нему бессмысленно. Новая система образования строиться по образцам современных передовых стран мира на основе экономики потребления, жесткой конкуренции, эгоизма и индивидуализма.

Россия имеет богатейший опыт религиозных традиций, сохраненных, несмотря на многочисленные периоды забвения. Современный этап модернизации и реформ поставил нашу страну перед выбором: либо стать передовой страной мира, но утратить свою самобытность, либо сохранить Дух России, но перестать претендовать на высокий уровень развития. Но это в корне неправильно. История учит, что надо уметь видеть и предвидеть, пора уже научиться брать от прошлого опыта самое лучшее и идти дальше, преумножая его. Почему мы не можем сохранить наше духовное богатство и взять его в будущее? Чего нам не хватает для этого? Почему мы не можем обратиться к положительному опыту стран, которым удается развивать технологии, сохраняя духовность?

Сейчас многое делается именно для того, чтобы избежать крайностей в выборе пути развития России. В систему светского образования вводится теология, она признана научной специальностью. Это значит, что профессиональные теологи получают возможность оказать помощь современным педагогам в сохранении духовности подрастающего поколения. Нужны совместные усилия ученых, педагогов и теологов для разработки решений выхода из состояния духовного кризиса нашей страны. При этом мы не должны идти по кругу, а должны выйти на новый виток развития, сумев сохранить человеческое в человеке, который в ответе за каждый свой поступок перед собой, природой и перед Богом.

Духовность в образовании должна формироваться на основе диалектики духовности светской и религиозной. Это не означает, что следует в очередной раз насильственным путем внедрять в умы людей ту или иную идеологию или веру. Необходимо дать возможность через просвещение раскрывать личности оба пути к добродетели. В процессе воспитания человек должен иметь возможность впитывать основы культурного идеала своего народа, который является результатом отфильтрованной практики на основе многовековых традиций. Определенные современные инновации согласно законам диалектики в свое время станут традициями. Но чтобы они оставались в рамках культурного идеала страны необходимо уже сейчас продумать механизмы социализации, которые зададут им духовный вектор развития.

Для этого необходимо обращаться к исследованию понятия «духовность» не только в философских и теологических науках, но и в психологических и педагогических, в особенности. Возникает необходимость поиска интегрального подхода в понимании духовности. Одним из таких вариантов может стать концепция культурного идеала России. Понять и определить его основные элементы невозможно вне интеграции светского и теологического образования. Поэтому в поисках ответа на вопрос является ли духовность в системе образования современной России необходимостью или излишеством следует ответить – это необходимость, связанная с сохранением культурной идентичности нашей страны.