Old Believers in Spiritual Culture of Altai Polyethnic Population

Zykin Alexey PhD in Philology Associate Professor, Head of the Foreign Languages Department, The State Institute of Economics, Finance, Law, and Technology 196601, Russia, Saint Petersburg, Pushkin, ul. srednaya 6/1-28, ul. Srednaya 6/1-28 zykinalex@mail.ru Other publications by this author

Алтай – колыбель народов, центр, из которого

человечество когда-то расселилось по нашей планете.

Н. Рерих

В настоящей работе проводится анализ старообрядчества и его позиции в структуре этнических групп Алтая. Данное исследование является логическим продолжением серии работ, посвященных социолингвокультурологическим аспектам формирования, развития и современного состояния этносов Южной Сибири^[1]: шорцев ^[2-6], хакасов^[7], тувинцев^[8-11] и алтайцев^[12].

Традиционно в истории духовной и материальной культуры полиэтнического Алтая ученые выделяют несколько хронологических периодизаций, устоявшихся в исторической науке:

- с древности до XVIII века;

- с XVIII века до образования CCCP;

- во времена CCCP;

- современное состояние культуры на Алтае (с 1990 г. по настоящее время).

Все перечисленные этапы описывают как конкретные исторические периоды, так и отличительные черты социально-культурного характера этносов в рамках этнологических исследований. Существенный вклад в последние сделал Л.H. Гумилев в рамках разработанной им теории этногенеза, объединившей этнические и цивилизационные характеристики. Стадии культурного развития в цивилизационных характеристиках устанавливаются по наличию искусства как особой разновидности художественной деятельности, существованию письменности и монументальной архитектуры, государственности и правотворчества, городов и идеологии религиозной направленности, народных мифов и ритуалов.

В период 60-80-х гг. XVIII века на Алтае повсеместно появляются русские поселения: деревни, села, возводятся рабочие поселки, а также основываются административные центры. В последние годы царствования Екатерины II сюда переселилось множество казаков из Запорожья и с Дона. В тот же период в Сибирь было сослано множество старообрядцев, получивших у местного населения прозвище «поляки». Именно благодаря им возникли многие поселения, включая деревню Плоскую, Третьяково, Екатерининское, Старо-Алейск и пр. Подданными Российской Империи в качестве оседлых «чужеземцев» стали так называемые каменщики, переселившиеся с гор в Уймонскую долину и основавшие там множество поселений. Данная группа населения сформировалась из беглого крестьянства, горнозаводских работников и ремесленников, разнообразных раскольников и дезертиров, а также крепостных, сбежавших сюда от помещиков в стремлении отыскать Беловодье – существовавшее в легендах государство, где можно было обрести личную свободу. К концу XVIII в. завершилось формирование группы местного населения, известной как сибиряки. Ее структура всегда была разнородной, при этом в процентном соотношении в период до 1750-х гг. среди поселенцев доминировали севернорусы, однако уже в 1760-е гг. удвоилось число поселенцев, прибывших на Алтай из Средней полосы и Черноземья в европейской части страны, притом на южнорусов приходилось свыше 30% от суммарного числа переселенцев.

В период с 1800 по 1850 гг. происходило заселение территории, расположенной вблизи речек Бии и Катуни. В качестве переселенцев выступали люди, ранее проживавшие на обжитых территориях Колывано-Воскресенского округа. Кроме того, местность осваивало русское население, отправленное сюда в ссылку из разных уголков страны, либо переселившееся сюда по своей воле. Ближе к концу XIX столетия помимо русского населения в Алтайский край начинают переселяться малороссы, прибывшие из Полтавской, Черниговской и иных губерний, а в 1900-е гг. к ним присоединяются поволжские и украинские немцы. Малороссы поселялись на западе Алтая, в степях, а немцы возводили свои населенные пункты в основном на землях, где в настоящее время располагается Немецкий национальный район. Благодаря усердной работе поселенцев пустоши стали плодоносными землями. В результате Алтайский край превратился во всероссийскую житницу.

Существенный вклад в трудовые достижения новых поселенцев сделали старообрядцы, отправленные сюда в ссылку. Столь же существенным можно назвать их вклад в развитие духовной культуры края. Они смогли сберечь собственную особость и верования, как и культуру, а также не растеряли отличительные черты южнорусского говора. Стоит вспомнить, что в середине XVII столетия началось разделение Русской Православной Церкви. Причиной этого раскола стали реформы, осуществленные Патриархом Никоном во времена царствования Алексея Романова. В результате раскола произошел раздел церкви на новую никонианскую, также называемую новообрядческой, и прежнюю старообрядческую. Второе церковное течение поддерживали люди, стремившиеся сохранить прежний фундамент верования и обрядовые практики, позаимствованные у византийцев во времена распространения православия по Руси.

Всеобщее признание в качестве лидера старообрядческой церкви получил протопоп Аввакум, чья жизнь окончилась трагично. Культура старообрядцев, как и прочие, разделяется на две ветви – духовную и материальную. Они не могут существовать по отдельности, без непрерывного взаимодействия, способствующего появлению художественной культуры, отличающейся богатством и своеобразием. Религиозные верования считаются одним из проявлений духовности, следовательно, культуру старообрядцев необходимо анализировать с учетом религиозной стороны жизни, главным проявлением которой можно назвать сохранившиеся с древности устои и обрядовые практики.

Жизнеописание Аввакума считается превосходным примером сохранения древнейших ценностей и обычаев. Общеизвестен тот факт, что он был влиятельным духовным лидером и общественным деятелем, а также православным священнослужителем. В период с 40-х по 50-е гг. XVII века Аввакум активно участвовал в Кружке ревнителей благочестия и занимал в нем видную позицию. Также в это время он дружил с будущим патриархом Москвы Никоном и всесторонне его поддерживал. В дальнейшем он ожесточенно боролся с реформой, проводимой Никоном по поручению монарха Алексея Романова. Именно Аввакум был главным идеологом и основным лидером старообрядческого течения на этапе его формирования. Протопоп жестоко поплатился за собственные взгляды – его ждала ссылка, заточение в темницу, а в дальнейшем и казнь. Старообрядцы признавали его значимость и авторитет, а после смерти почитали как мученика и исповедника.

Причиной конфликта между Никоном и Аввакумом стало несовпадение взглядов относительно планировавшейся реформы: протопоп считал необходимым исправить церковные книги, руководствуясь православными рукописями Древней Руси, в то время как патриарх намеревался скорректировать тексты, воспользовавшись византийской богослужебной литературой. Поначалу Никон стремился брать древнейшие «харатейные» источники, однако в дальнейшем удовлетворялся печатными копиями, позаимствованными у итальянцев. При этом протопоп вместе с остальными противниками реформирования церкви не сомневался в том, что на эти перепечатки нельзя полагаться в силу наличия в них искажений перевода. Аввакум раскритиковал взгляды патриарха в челобитной, поданной им Алексею Романову, в ее написании также поучаствовал протопоп Даниил из Костромы.

Протопоп являлся известным сторонником сохранения обычаев и обрядовой практики, также он одним из первых пострадал от гонений вместе с остальными противниками церковных реформ. Вероучение протопопа отличалось традиционностью, а его любимейшей сферой богословия стала опора на нравственность и аскетизм. Полемичность проявлялась в критике церковной реформы патриарха, которую Аввакум связывал с «римской блуднёй», то есть католицизмом ^[13].

Старообрядчество необходимо рассматривать в качестве духовно-религиозного течения, оберегающего устои, ритуалы и обрядовую практику прародителей, причем как в вопросах религии, так и в жизнедеятельности общины, а также в семейной жизни. По мнению современных ученых и философов, изучавших отличительные черты старообрядчества, последнее базируется на нижеследующих принципах:

- оставшееся с древности двуперстное сложение для совершения крестного знамения;

- литургический обряд Евхаристии выполняется на 7 просфирах (у никониан осталось 5 просфир);

- произношение и написание имени Спасителя с единственной буквой «и», то есть «Исус» вместо «Иисус»;

- в соответствии с древними традициями, сохраняется восьмиконечный крест (в реформированной церкви он становится четырехконечным);

- все разновидности церковного богослужения и домашней молитвы выполняются согласно книгам, появившимся до середины XVII столетия, другими словами, до реформирования церкви.^[14]

Исследователи насчитывают свыше десятка принципиальных отличий между старообрядчеством и никонианством.

Желание сберечь древнейшие устои и защитить их от ожесточенных гонений со стороны нового патриарха и возглавляемой им церкви, а также царя Алексея Михайловича, а потом его сына и приемника – Петра I, вынуждало приверженцев прежней религиозной традиции покидать обжитые места и удаляться в труднодоступную местность. Поначалу прибежищем им служило Поволжье и занятые русским населением северные регионы, а позднее – Сибирь. Со временем к раскольникам присоединялись и иные беглецы, включая семьи с маленькими детьми. Это вело к образованию скитов, то есть маленьких селений. Постепенно в них развивалось хозяйство. Вместе с переселенцами в обживаемые ими места приходили элементы культурных традиций, сформировавшихся к тому моменту в вышеупомянутых регионах. Культура алтайских старообрядцев отличается богатством и разнообразием, и по праву считается неотъемлемой частью общероссийской культуры в целом и национальной русской культуры в частности. Более того, это необходимый структурный компонент российской православной культуры, не лишенный определенного своеобычия. А по мнению ученых-социологов и политологов, православие является фундаментом суверенитета нашего государства^[15].

Старообрядцам свойственен общинный способ существования. Роль основного элемента общины отводилась собору либо молельне, в которых проводились богослужения. Как и в период раннего христианства на Руси, в них обсуждались и решались самые значимые для мирян вопросы. Участвовать в таких собраниях мог любой житель, что позволяет говорить о наличии реального самоуправления, причем как на общинном, так и на церковном уровне. Старообрядческая вера является значимым социокультурным феноменом, сберегшим устои и обычаи старого православия, свойственного раннему периоду христианизации Руси.

Среди раскольников были широко распространены старинные былины, сказания и генеалогические предания. Кроме того, много внимания уделялось житиям святых, среди которых центральное место занимал протопоп Аввакум и его ученики. Среди легенд стоит выделить утопические сказания о Беловодье. После религиозного раскола многие старообрядцы, поддерживавшие прежние порядки, пытаясь избежать гонений, покидали родные места в поисках незаселенных территорий. Основным побуждением к этому было стремление отыскать легендарное государство, где природа сохранилась в первозданном виде, а среди людей отсутствовало социальное неравенство и преследование за религиозные воззрения. Поначалу в качестве местоположения Беловодья раскольники указывали земли, находящиеся на российско-китайской границе. Позднее, начиная с середины XVIII столетия, местоположение легендарного государства переместилось в Бухтарминскую и Уймонскую долины. Наименование сказочной страны было обусловлено белоснежностью речек, текущих с заснеженных гор, и тем, что проживавшее там население прозвало покрытые снегом горные вершины «белками». Кроме того, вблизи находилась возвышенность Белуха и протекали две речки со схожими названиями – Белая и Беловая. Эта страна казалась утопией, где нет правительства и принуждения с его стороны. В этой вольнице жизнь была благополучной и изобильной, соблюдались Божьи заповеди и не велись войны, а следовательно отсутствовала обязательная солдатская служба. Отыскать Беловодье раскольникам так и не удалось. Начиная со второй половины XIX века, а особенно с наступлением ХХ столетия, сказание о легендарной стране утрачивает первоначальную социальную значимость и переходит в разряд исторических преданий. Тем не менее, старообрядцы сохранили стремление уйти от деспотичного государства. В результате появилось новое беспоповское религиозное течение, известное как бегуны или бегунство. Примерно в 1766 г.^[16] в беспоповстве появилось независимое направление, получившее название страннического согласия. Его возникновению поспособствовало изменение отношения к старообрядчеству со стороны государства. В результате в старообрядческой среде начались споры относительно необходимости записывания в раскольничество. Спорщики поделились на три категории: 1) «записные», считавшие, что необходимо записываться; 2) «скрывающиеся за попами», которые благодаря мздоимству последних могли утаить, что являлись раскольниками; 3) «странники», отрицавшие два первых пути и выбравшие подпольное существование. Они полагали, что нельзя сберечь «истинную церковь», сосуществуя и непрерывно вступая в контакт с «миром антихриста», поэтому следует убегать и прятаться от прислуживающих ему властей. Подобные взгляды разделял, к примеру, раскольник Андреян. Выяснить, что случилось с ранними общинами странников, так и не удалось.

Эти идеи получили дальнейшее развитие благодаря Евфимию. Он был убежден, что даже верующие люди не должны называться истинными христианами, поскольку они двойственно относятся к официальной религии и государству. Как ревностный беспоповец, Евфимий считал важным сражаться с подобным злом.

К ХХ столетию бегунство, невзирая на немногочисленность данного движения, благодаря высокой мобильности его приверженцев стремительно проникло во все уголки страны, от Петербурга до глухих сибирских деревень. К концу ХХ столетия их осталось немного. Большинство бегунов жили в труднодоступных сибирских и северно-уральских землях, в небольших разрозненных общинах, отрицающих государство, официальную церковь и их законы. Именно бегунство считают ответственным за популяризацию преданий о Беловодье ^[16].

В настоящее время, говоря о раскольниках-беглецах, большинство людей сразу вспоминают семью Лыковых, случайно обнаруженную еще во времена CCCP. Это старообрядческое семейство более 40 лет вело отшельнический образ жизни вблизи Абаканского хребта, расположенного в Республике Хакасия. В 30-х гг. ХХ века несколько семейств, включая Лыковых, добровольно уединились в Саянской тайге, где долгие годы жили изолированно. В 2013 г. Агафья Лыкова выбрала воссоединение со старообрядческой церковью (РПСЦ). Ее семья проживала в выстроенной ими избе на побережье притока речки Еринат. Чтобы выжить, они вели подсобное хозяйство, охотились в тайге, ловили рыбу, занимались собирательством и заготовкой кедровых орехов.

В Алтайском крае, в особенности в старообрядческих поселениях, было принято красочно разрисовывать избы изнутри, покрывая их стены разноцветными орнаментами.

Роль старообрядчества в совершенствовании художественной культуры нашей страны пока недостаточно изучена и слабо освещена в литературных источниках, относящихся к сфере культурологии, истории и искусствоведения. В то же время раскольники сделали огромный вклад в сбережение традиционной русской культуры и немало поспособствовали ее развитию. Именно благодаря им сохранились многие архитектурные памятники, иконы, старинные книги, рукописи, песни и многое другое.

Раскол в православии, без сомнений, посодействовал активной духовной жизни, что отразилось в иконописи и книгах. Почитание человеком образов святых свидетельствовало о его благочестии. К настоящему времени техники старообрядческой иконописи были утеряны. Сегодня раскольникам приходится обращаться за этой услугой к профессиональным иконописцам. Помимо икон, до нашего времени дошло множество образцов религиозного шитья, медной пластики и др.

Сегодня на Алтае проживает множество этносов и этнографических групп, каждая из которых имеет собственную уникальную материальную и духовную культуру: архитектурные, костюмные и вышивальные традиции, воспитательные практики, особенности внутрисемейных и соседских взаимоотношений. Сегодняшнее разнообразие культур стало итогом пореформенных переселений разных народностей, ранее проживавших в Европейской части страны. К ним относятся русские, украинцы, немцы, чуваши, мордва и иные представители славянской, германской, финно-угорской и тюркской культур. Изначальная культура переселенцев складывалась в степях с теплым климатом и черноземом, дающим хороший урожай. Население на этих территориях всегда было тесно связано с соседними народами (западноевропейскими, среднеазиатскими, кавказскими) и многое переняло от чужеземных культур. Алтай всегда был закрыт для переселенцев, в отличие от остальных сибирских территорий, которые после указа 1822 г. начали заселять российские крестьяне, покидавшие малоземельные губернии. Он по-прежнему играл роль основного центра северорусской народной культуры в Сибири, с элементами казачьей, староверской культуры и традициями горных рабочих. И хотя в культуре наблюдались закономерные изменения, наименее подверженными новым веяниям стали именно староверы разных согласий, а наиболее восприимчивыми к любым новинкам, в особенности в области моды, стали казаки.

Так пошагово складывалась самобытная народная культура населения Алтая, в которой каждый элемент, привнесенный разными этносами и этнографическими группами, играл особую роль, формируя единую культуру, включающую фрагменты быта и традиций древних славян и старообрядцев, прошедшие проверку в определенных географических условиях и воспроизводившие многовековой народный опыт.