The formation of a temporal state in Russia in the 19th – the 21st centuries: historical and theoretical aspect

Pibaev Igor' Aleksandrovich assistant professor of the chair of state legal disciplines of Volga-Vyatka Institute (branch) of the Moscow State University of Law named after O.E.Kutafin (MSAL); assistant professor of the Department of Constitutional, Administrative Law and Legal Support of the Public Service of the Law Institute of Vyatka State University 610000, Russia, Kirovskaya oblast', g. Kirov, ul. Lenina, 99 igor-pibayev@mail.ru Other publications by this author

C момента принятия христианства на Руси (988 год) в качестве основной модели взаимоотношения церкви и государства была избрана византийская идея «симфонии властей». Ее суть заключалась в том, что Церковь и государство разделены по сферам деятельности, но органично взаимодействуют друг с другом. Такое положение дел практически прекратилось, когда после смерти патриарха Андриана по указанию светской власти решено было не избирать нового. В 1701 году был восстановлен Монастырский приказ, который представлял собой светское учреждение для управления делами церкви. Церковь постепенно начинает терять свою независимость от государства ^{[4, с. 62]}. Окончательно реформа завершилась в 1721 году, в котором императором Петром I была учреждена Духовная коллегия, в дальнейшем получившая название - Священный синод. Так, церковь полностью потеряла имевшуюся автономию и стала контролироваться государством по гражданскому типу.

Девятнадцатый век ознаменовался улучшением отношений между Церковью и государством. «Это время осознания, - пишет священник Алексей Николин, - ими своих первоначальных задач – охранения православия, защиты его не только в России, но и в других православных странах» ^{[31, с.104]}. Серьезные изменения начались с начала царствования императора Николая I. Именно при нем формула «Православие, самодержавие, народность» стало основой государственного строя. В 1832 году в Полном собрании законов Российской империи в параграфе 62 главы 7 православие определялась как первенствующая и господствующая религия ^{[30, с. 5]}. Также в Своде законов оговаривалось, что подданным Российского государства, так и иностранцам, проживающим в России, можно свободно отправлять свою веру и богослужение по ее обрядам. Указанное положение распространялось не только на христиан, но и на последователей иудаизма и ислама. Однако закон делал одну оговорку: «да все народы, в России пребывающие, славят Бога Всемогущего разными языки по закону и исповеданию праотцев своих, благословляя царствование Российских Монархов, и моля Творца вселенной о умножении благоденствия и укреплении силы Империи» ^{[30, с. 6]}, что устанавливало обязанность молиться за государя-императора. Все конфессии, кроме господствующей православной церкви, делились на так называемые признанные религии (в лучшем положении находились лютеранская церковь, реформатская церковь, армяно-григорианская церковь и римско-католическая церковь, а из нехристианских конфессий — караимы, мусульмане (сунниты и шииты), иудаисты и буддисты-ламаисты), терпимые конфессии (старообрядцы, меннониты, баптисты, сибирские шаманисты и ненцы-язычники) и непризнанные и нетерпимые (общины молокан, духоборцев, субботников, хлыстов, скопцов) ^[25].

В начале XX века государственная власть начинает осознавать важность изменения своей политики по отношению к церкви. По указанию Николая II в 1902 году начинается разработка Манифеста, в котором предполагалось обозначить основные направления преобразований во внутренней политике ^[15].

В Манифесте 26 февраля 1903 г. «О предначертаниях к усовершенствованию государственного порядка» содержалось обещание «укрепить неуклонное соблюдение властями, с делами веры соприкасающимися, заветов веротерпимости, начертанных в основных законах Империи Российской» ^[12]. Однако, как указывает Сафонов А.А.: «Речь в царском Манифесте шла не о выработке новых принципов религиозной политики, а о более точном и последовательном применении старых. Акт был направлен против нарушений принципов веротерпимости в правоприменительной практике властей» ^{[29, с. 337]}.

Значительным шагом в сторону равенства религиозных сообществ стали указы императора Николая II от 17 апреля 1905 года «Об укреплении начал веротерпимости» (далее – Указ о веротерпимости) и от 17 октября 1906 г. «О порядке образования и действия старообрядческих и сектантских общин».

Пункт 1 ст.1 закреплял, что «отпадение от Православной веры в другое христианское исповедание или вероучение не подлежит преследованию и не должно влечь за собой каких-либо невыгодных в отношении личных или гражданских прав последствий» ^[33].

Важно отметить, что ранее существовала лишь свобода отправления богослужения для инославных конфессий. Ст. 44 Основных законов Российской империи предусматривала, что «все не принадлежавшие к господствующей Церкви подданные Российского государства, природные и подданство принятые, также иностранцы, состоявшие на Российской службе или временно в России пребывавшие – пользовались каждый повсеместно свободным отправлением их веры и богослужения по обрядом оной». «Правила веротерпимости как они отражены в русском законодательстве, - писал А.Градовский, - сводятся в сущности к праву отправлять богослужение» ^{[3, с. 376]}. Но распространение этих верований, умножение различных христианских сект рассматривалось государством как угроза для отечества, что соответственно приводило к преследованиям лиц, принадлежавшим различным религиозным течениям – старообрядцы, молокане, хлысты и т.д.

Издание Указа о веротерпимости привело к тому, что лица, формально принадлежащие к господствующей православной церкви, практически сразу заявили о переходе в иные конфессии: униаты Западного края перешли в католичество, латыши отпали в протестантизм, крещеные татары приволжских губерний перешли в мусульманство, а старообрядцы и сектанты могли, не скрываясь, придерживаться своих взглядов. Вместе с тем, ощутимых перемен в вероисповедной структуре общества Указ не произвел, поскольку в масштабах страны число вероисповедных переходов было незначительным ^{[28, с. 347]}.

Период с 1905 по 1906 год ознаменовался бурным ростом политических партий. В своих программных документах они часто отмечали «неразрешенность «религиозного вопроса», наличие «стеснений» и «несвободы» в вопросах веры, предлагали свое вúдение разрешения этого вопроса» ^[15]. 27 апреля 1906 г. состоялось открытие заседания Первой в истории России Государственной Думы. В Первом созыве Думы, несмотря на то, что она проработала всего 72 дня, уже обсуждалась тема свободы вероисповедования и изменения в отношениях между государством и церковью. Вторая Государственная Дума была более успешна по срокам деятельности, но на не успела полностью рассмотреть все представленные проекты, касающиеся реформирования вероисповедной политики. Наиболее успешным в плане обсуждения был третий созыв Государственной Думы. Однако Святейший Синод Российской православной церкви выразил негативную оценку всем проектам, указывая на их либеральный характер, и настойчиво предлагал сохранить за Российской православной церковью ее «первенствующее» и «господствующее» положение, обеспечить защиту прав и привилегий церкви и «незыблемость православной веры» ^{[4, с. 81]}.

В период работы Думы четвертого созыва большинство принципиальных вероисповедных законопроектов так и не было рассмотрено. В итоге те даже проекты, которые смогли преодолеть обсуждение в Государственной Думе, не смогли обрести юридическую силу по различным причинам: либо не было «Высочайшего повеления» со стороны императора, либо были блокированы в Государственном Совете представителями правых партий.

Февральская революция 1917 года привела к власти Временное правительство, которое было образовано Временным комитетом Государственной думы. Временное правительство успело принять несколько важных актов, касающихся государственно-конфессиональных отношений. 20 марта 1917 года издано постановление «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений» ^[20]. В документе впервые было закреплено равенство всех религий перед законом, а также отменены все действовавшие ранее ограничения в правах в зависимости от вероисповедания и национальности. 14 июля 1917 года принято постановление «О свободе совести», разработанное в Департаменте духовных дел иностранных исповеданий МВД. Акт провозгласил свободу совести, свободу религиозного самоопределения для каждого гражданина, достигшего 14-летнего возраста, свободу перехода из одной конфессии в другую, указывал, что правовой статус лица не зависит от его отношения к религии. Таким образом, Временное правительство готовило почву для отделения Церкви от государства и создания внеконфессиональной системы ^{[35, с. 514]}.

15 августа 1917 года состоялось значительное событие, имевшее в дальнейшем влияние на отношения между государством и церковью – созван Поместный собор Российской православной церкви. Самым важным итогом его деятельности стало восстановление патриаршества в России и избрание митрополита Московского и Коломенского Тихона (Беллавина) Патриархом Московским и всея Руси.

Революция октября 1917 года, в результате которой к руководству страной приступили большевики, возглавляемые Лениным В.И., серьезным образом сменила вектор государственно-конфессиональной политики.

23 января 1918 года был принят декрет Совета Народных Комиссаров «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» (далее – Декрет). Данный декрет не закреплял принцип светского государства, но устанавливал принцип отделения церкви от государства. Однако советская власть понимала отделение церкви от государства в весьма своеобразном ключе. Губин М.Ю. справедливо отмечает, что «отделение религиозных объединений от государства, если понимать это с позиции Декрета 1918 года, означает устранение религии из всех сфер жизни общества и государства и переход ее только на уровень внутреннего мира отдельной личности» ^{[4, с. 88]}.

Действительно, если проанализировать нормы Декрета, то можно увидеть, что кроме признаков, принимаемых в современной науке конституционного права как раскрывающих содержание взаимного отделения государства и религиозных сообществ, например, таких как проведение государственных и иных публичных мероприятий без сопутствующих религиозных обрядов и церемоний, не допустимость установления различного рода ограничений/преимуществ в зависимости от принадлежности к какой-либо конфессии, в Декрете закреплялись положения, имеющие репрессивный характер. К ним можно отнести, невозможность религиозным сообществам иметь имущество на праве собственности, лишение возможности приобрести правоспособность юридического лица. Радикально реализовывался принцип отделения школы от церкви – стремление исключить влияние религиозных идей на образовательный процесс не ограничилось исключением «Закона Божьего» из школьных уроков. Например, циркуляр Народного комиссариата просвещения (Наркомпрос) от 3 марта 1919 года определял, что духовные лица всех вероисповеданий не могли занимать любые должности в школах, т.е. священнослужители не могли вести даже светские предметы ^{[31, с. 158]}.

Также, во исполнение норм Декрета о религиозной собственности представители соответствующего религиозного сообщества должны были составить опись имущества храма или иного культового сооружения и иного богослужебного имущества и по этой описи передать его Местным Советам Рабочих и Крестьянских Депутатов. Местные Советы в свою очередь передавали это имущество в безвозмездное пользование местным верующим по договору (их число должны быть не менее 20 человек), желающим принять это имущество. В дальнейшем имущество, переданное по договору, подлежало проверке на предмет сохранности. Например, в Вятской губернии 27 декабря 1924 года комиссией из членов Котельничского уездного исполнительного комитета Советов рабочих, крестьянских и красноармейских депутатов (УИКа) была проведена проверка «религиозного имущества Кладбищенской церкви г.Котельнича, переданного по договору в феврале 1919 года общине верующих. В акте данной комиссии о проверке указано, что «подлинный договор, заключенный с группой верующих в 1919 году отсутствует в делах УИКа, а имеется на руках группы верующих лишь копия последнего, заверенная подписями горсовета. А поэтому комиссия постановила взять на учет все имущество Кладбищенской церкви г.Котельнича с оценкою его на золотое исчисление и приложить таковую к настоящему акту» ^[1].

Священный Собор весьма резко отозвался по поводу декрета об отделении церкви от государства. 25 января 1918 года он опубликовал постановление, в котором указал: «Изданный Советом Народных Комиссаров декрет об отделении Церкви от государства представляет собой, под видом закон о свободе совести, злостное покушение на весь строй жизни православной Церкви и акт открытого против нее гонения» ^{[26, с. 115]}.

Современник ленинского декрета Гиппиус З.Н. 22 января 1918 года в своем дневнике записала такие слова «Сегодня хватили декрет о мгновенном лишении церкви всех прав, даже юридических, обычных. Церкви, вероятно, закроются. Вот путь для [Патриарха] Тихона сделаться новым Гермогеном. Но ничего не будет. О, нет людей! Это самое важное, самое страшное. А «народ»… я подожду с выводами» ^{[2, с. 17]}.

Советское правительство провозгласило отделение Церкви от государства, объявило свободу «исповедовать любую религию или не исповедовать никакой», но в реальности государства активно стало вмешиваться в религиозную деятельность, максимально ограничивать права верующих и религиозных объединений, подвергая их репрессиям и гонениям. Первой жертвой стал митрополит Киевский Владимир (Богоявленский), убитый 25 января 1918 года, впоследствии «к 22 году по суду расстреляно белого духовенства 2691 человек, монашествующих мужчин 1962, монахинь и послушниц 3447, без суда расстреляно не менее пятнадцати тысяч, ликвидировано более семисот монастырей» ^{[27, с. 251]}.

Как писал русский философ Ильин И.А., характеризуя период с 1918 по 1922 гг. – это время «последовательного, беспощадного «военного коммунизма», гражданской войны и первого штурма религии и церкви» ^{[10, с. 231]}.

10 июля 1918 года была принята первая Конституция РСФСР. Ст. 13 главы 5 Конституции закрепляла отделение церкви от государства и школы от церкви, определяла свободу религиозной и антирелигиозной пропаганды ^[11]. Ст. 65 Конституции также устанавливала ограничения на реализацию избирательного права для церковно- и священнослужителей. Таким образом, нарушался принцип равенства граждан по признаку вероисповедания.

В 1922 году начинается антирелигиозная кампания по изъятию церковного имущества. Официальным поводом для ее начала стал массовый голод в Поволжье. Сначала ВЦИК издает декрет от 27 декабря 1921 года «О ценностях, находящихся в церквах и монастырях», разделивший все религиозное имущество на три категории ^[6]. 02 января 1922 ВЦИК на заседании принимает постановление «О ликвидации церковного имущества». Затем ВЦИК издает декрет от 23 февраля 1922 «О порядке изъятия церковных ценностей, находящихся в пользовании групп верующих». Акт предписывал местным Советам практически немедленно «ввиду неотложной необходимости спешно мобилизовать все средства страны, могущие послужить средством спасения погибающего от голода населения Поволжья» ^[5] немедленно изъять из имущества, переданного в пользование группам верующих всех религий, все драгоценные предметы из золота, серебра и драгоценных камней.

Подобные действия вызвали серьезную критику со стороны православной церкви. В своем известном послании от 28 февраля 1922 года патриарх Тихон указывал: «<…> Мы нашли возможным разрешить церковно-приходским советам и общинам жертвовать на нужды голодающих драгоценные церковные украшения и предметы, не имеющие богослужебного употребления, о чём и оповестили Православное население 6 (19) февраля с.г. особым воззванием, которое было разрешено Правительством к напечатанию и распространению среди населения». Но далее по тексту послания патриарх отмечал, что «вслед за этим <…> ВЦИК постановил изъять из храмов все драгоценные церковные вещи, в том числе и священные сосуды и прочие богослужебные церковные предметы. С точки зрения Церкви подобный акт является актом святотатства… Мы не можем одобрить изъятия из храмов» ^[18]. Хотя с юридической точки зрения декрет не затрагивал те вещи, изъятие которых могло «существенно затронуть интересы самого культа». На практике власти постоянно грубо нарушали положения собственного постановления ^{[13, с.662]}. Всего по итоговой ведомости конфискованного церковного имущества ноября 1922 г. из храмов и монастырей было собрано более 33 пудов золота, 23 997 пудов серебра, 35 670 бриллиантов. Суммарная стоимость изъятого составила 4 650 810 золотых рублей ^{[13, с. 668]}.

Конституция РСФСР от 11 мая 1925 года по сравнению с Конституцией РСФСР 1918 года не внесла изменений в юридическое оформление отношений государства и религиозных объединений. Пункт 4 также закреплял: «В целях обеспечения за трудящимися действительной свободы совести, церковь отделяется от государства и школа от церкви, а свобода религиозной и антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами» ^[19].

Следующей важной вехой в развитии государственно-конфессиональных отношений стало Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 08 апреля 1929 года «О религиозных объединениях». Данное постановление сохраняло юридическую силу до 1990 года. Только 23 июня 1975 года указом Президиума Верховного Совета РСФСР в него были внесены некоторые изменения. Нормативный акт сохранял все положения ленинского декрета 1918 года, но, кроме этого, еще более ужесточал требования к деятельности религиозных общин. Так, пункт 4 предусмотрел, что религиозные сообщества могли осуществлять свои функции только после прохождения регистрации, а пункт 10 определял необходимость заключения договора с районным исполкомом или городским Советов депутатов для получения возможности пользоваться зданием храма и культовыми предметами. Также в соответствии с постановление был создан особый орган, занимающийся всеми религиозными делами, - «Постоянная комиссия при Президиуме ВЦИК по рассмотрению религиозных вопросов» ^[21].

В 18 мая 1929 года XIV Всероссийский съезд Советов внес ряд поправок в Конституцию РСФСР, которые затронули и статью 4. Теперь она получила следующую формулировку: «Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами». Оценивая внесенные изменения, Туманов Д.Ю. обращает внимание на то, что «в сравнении с первоначальной редакцией явно просматривается неравноправие в отношении верующих, поскольку изъято право вести религиозную пропаганду, предоставляя лишь свободу отправления религиозных культов ^{[32, с. 16]}.

Принятие Конституции СССР 1936 года и Конституции РСФСР 1937 года ознаменовало провозглашение различных прав и свобод граждан, в том числе свободы совести для всех граждан СССР. Однако на практике все было иначе. Последующий период 1937-1938 гг. в современной историографии получил название «Большой террор». Деятельность церкви была практически парализована. Во всей России осталось лишь 100 соборных и приходских храмов, а на Украине сохранилось лишь 3% из числа дореволюционных приходов ^{[7, с. 282]}.

Во время Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. отношение руководства СССР к церкви изменилось. Основная причина – ее патриотическая позиция. В первый же день войны митрополит Московский и Коломенский Сергий (Страгородский), являющийся местоблюстителем патриаршего престола, в своем послании «Пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви» написал: «Фашиствующие разбойники напали на нашу родину. <…> Православная наша Церковь всегда разделяла судьбу народа. Вместе с ним она и испытания несла и утешалась его успехами. Не оставит она народа своего и теперь» ^[19]. Выступление не осталось незамеченным И.В. Сталиным. Государственная власть отказалась от идеи полного уничтожения религии в жизни советских граждан. Начинается постепенное возрождение религиозной жизни.

Одной из важнейших вех в государственно-конфессиональных отношениях в этот период стали переговоры И.В. Сталина с тремя высшими иерархами Русской Православной Церкви (митрополитами Сергием (Старгородским), Алексием (Симанским) и Николаем (Ярушевичем)) 04 сентября 1943 года. По итогам встречи было принято несколько ключевых решений: разрешение на избрание патриарха с титулом «Московский и всея Руси», разрешение на открытие приходов, духовной академии и семинарий, возобновлении печати издания «Журнала Московской Патриархии», освобождение ряда архиереев из ссылок и тюрем, были также решены финансовые и управленческие церковные проблемы. Как справедливо пишет протоиерей В. Цыпин «По существу были заключены условия своего рода «конкордата», который в основном государственная власть соблюдала вплоть до начала хрущевских гонений» ^{[37, с. 245-246]}.

07 октября 1943 года постановлением №1095 Совнаркома СССР было утверждено «Положение о Совете по делам русской православной церкви при Совнаркоме СССР». Инициатором его создания выступил лично И.В. Сталин, первым председателем стал товарищ Г.Г. Карпов. Интересна позиция самого Г.Г. Карпова о цели создания Совета. В архивном документе от 03 августа 1944 года «О встрече Г.Карпова с корреспондентом канадских газет Раймондом Дэвисом» хранится ответ Г.Карпова на вопрос Р.Дэвиса – «Для чего создан Совет по делам Русской Православной Церкви при СНК СССР, и его функции?». Георгий Григорьевич ответил: «Так как церковь в Советском Союзе отделена от государства, то для осуществления связи между Правительством СССР и Патриархом Московским и всея Руси, а в данное время – Патриаршим местоблюстителем, митрополитом Алексием, – организован Совет, который и ставит перед Правительством на разрешение все те вопросы, которые возникают у Московской Патриархии и требуют разрешения Правительства» ^[16].

19 мая 1944 года Постановлением СНК СССР учреждается Совет по делам религиозных культов при СНК СССР для связи правительства и религиозными объединениями всех конфессий, за исключением православной церкви. Председателем Совета был утвержден 06 июня 1944 года И.В. Полянский. Нужно отметить, что деятельность Совета для некоторых конфессий была во многом положительной, они смогли достигнуть определенных успехов в отношениях с государством через этот орган.

Например, председатель Совета поддержал обращения армянского архиепископа Георга об открытии духовной академии, ходатайствовал перед Молотовым о выделении из резервного фонда СССР 200 тысяч рублей на ее обустройство, также армянской церкви возвращен монастырский комплекс Эчмиадзин вместе с церковными зданиями и находящимися в них святыми мощами и другими реликвиями ^[14]. Вместе с тем, «в 1944-1945 гг. Совет сохранял чрезвычайно жесткую позицию, - пишет Одинцов М.И., - и в отношении ряда религиозных объединений, которые государством отнесены были к так называемым «антигосударственным, антисоветским и изуверским сектам»: адвентисты, апокалипсисты, духоборы, малеванцы, методисты, молокане, пятидесятники <…>» ^[14]. Причиной этого стало восприятие Советом данных объединений больше как политических, нежели религиозных, что приводило к невозможности их регистрации.

Сложившаяся модель государственно-конфессиональных отношений в годы войны продолжала функционировать и первые послевоенные годы. Но в 50-х гг. была снова начата антирелигиозная кампания, сопровождавшаяся притеснением верующих и закрытием храмов.

04 октября 1958 года ЦК КПСС принял секретное постановление «О записке Отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам «О недостатках научно-атеистической пропаганды«». Постановление предписывало всем партийным и общественным организациям и государственным органам развернуть решительное наступление на «религиозные пережитки», был предложен целый комплекс мер, направленных на повышение уровня атеистической пропаганды в печати, в образовании. Так пункт 4, например, призывал обратить внимание на необходимость организации широкой постоянно действующей курсовой сети по подготовке и переподготовке атеистических кадров, усилению научно-атеистической пропаганды среди трудящихся ^[24]. Именно в это время появляется в высших учебных заведениях предмет под названием «научный атеизм».

Продолжая наступление на религию, Совет Министров СССР 16 октября 1958 года принял постановление №1160 «О налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей» ^[23] и постановление «О монастырях в СССР». В соответствии с этими нормативно-правовыми актами были установлены повышенные ставки налога с земельных участков, находящихся в пользовании монастырей, предусматривалось сокращение земли, находящихся в их пользовании, а также устанавливались требования о запрете принимать в монастыри граждан моложе 30 лет. В итоге к середине 60-х гг. у Русской Православной Церкви осталось только 18 действующих монастырей, в том числе была закрыта и Киево-Печерская Лавра ^{[37, с. 146]}.

Стало нарицательным высказывание, для характеристики той эпохи, Н.С. Хрущева, прозвучавшее в 1961 году: «Обещаю, что вскоре мы покажем последнего попа по телевизору!».

Необходимо отметить характерную особенность этого этапа развития отношений государства и религиозных объединений – с одной стороны, государство реализовывало жесткую политику притеснения церкви, а, с другой стороны, разрешало выезд за рубеж для представителей РПЦ и другим конфессиям в СССР для пропаганды идей о свободной и нормальной жизни верующих в советском государстве (в 1961 году РПЦ была принята во Всемирный Совет Церквей, а в 1964 году впервые представители РПЦ участвовали в качестве наблюдателей во Всемирном братстве православной молодежи «Синдесмос»).

В декабре 1965 года произошло важное событие. Решением Совета Министров СССР упразднены Совет по делам Русской православной церкви и Совет по делам религиозных культов. Их полномочия переданы новому органу - Совету по делам религий при Совете министров СССР. Главной задачей нового органа стал контроль за соблюдением действующего законодательства в сфере религии, а также изучение и обобщение практики применения законодательства о религиозных объединениях.

23 июня 1975 года принимается указ Президиума Верховного Совета РСФСР «О внесении изменений и дополнений в Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях», уточняющий процедуру государственной регистрации и порядок приобретения церковной утвари и предметов религиозного культа ^[34]. Кроме того, возможности церковной деятельности в некоторых сферах, по сравнению с прежней редакцией, были еще более ограничены.

Например, в редакции 1975 года пункт 54 постановления запретил членам групп верующих и религиозных обществ производить складчины и собирать пожертвования вне молитвенного здания, а ранее такая возможность предусматривалась, пусть лишь среди членов данного религиозного объединения и только на религиозные цели.

В 1977 году принимается новая Конституция СССР, а в 1978 году Конституция РСФСР. В ст.52 Конституции СССР и ст.50 Конституции РСФСР закреплена свобода совести. Эти статьи повторяла положения аналогичных статей в прежних конституциях. Новым было лишь положение о запрете возбуждение вражды, ненависти в связи с религиозными верованиями.

Первые значительные перемены в государственной политике в отношении религиозных организаций произошли в 1988 году, когда Генеральным секретарем ЦК КПСС Горбачевым М.С. было разрешено проведения крупных мероприятий в честь 1000-летия Крещения Руси ^[38]. Постепенно государство начинает возвращать ранее отнятое имущество (Толгский монастырь, часть Киево-Печерской Лавры и др.).

Изменение правового положения религиозных объединений было определено Законом СССР № 1689-1 «О свободе совести и религиозных организациях» от 01 октября 1990 года. Принципу отделения государства от религиозных организаций была посвящена статья 5, которая закрепляла положения, которые традиционно вкладывают в принципы светского государства. В частности, равенство всех религии и вероисповедания перед законом, не допущение установления каких-либо преимуществ или ограничений одной религии или вероисповедания по отношению к другим. Государство не может возлагать на религиозные организации выполнение каких-либо государственных функций, не вмешивается в деятельность религиозных организаций, если она не противоречит законодательству. Государство не финансирует деятельность религиозных организаций и деятельность по пропаганде атеизма ^[9].

По закону религиозные организации стали признаваться юридическими лицами с момента регистрации их устава, впервые в законодательстве закрепляется термин «светского характера» государственной системы образования в СССР.

25 октября 1990 года принимается Закон РСФСР № 267-1 «О свободе вероисповеданий» ^[8]. Он был практически идентичен союзному закону и раскрывал лишь отдельные положения. Так, статья 9 определяла возможность преподавания вероучений <…> факультативно по желанию граждан представителями религиозных объединений с зарегистрированным уставом в любых дошкольных и учебных заведениях и организациях, союзный закон такой нормы не содержал.

В этот же день принимается постановление Верховного Совета РСФСР №268-1 «О порядке введения в действие Закона РСФСР «О свободе вероисповеданий», которое отменило действие прежних актов в религиозной сфере. Также пунктом 5 постановления поручено двум комитетам Верховного Совета РСФСР разработать положение об «Экспертно-консультативный совет при Комитете Верховного Совета РСФСР по свободе совести, вероисповеданиям, благотворительности и милосердию», создание которого предусматривала ст.12 Закона РСФСР № 267-1 «О свободе вероисповеданий».

С момента вступления закона в силу Совет по делам религий остался лишь на союзном уровне, но его полномочия были существенно ограничены (статья 29 Закона СССР № 1689-1 «О свободе совести и религиозных организациях» предусматривала, что он является информационным, консультативным и экспертным центром). Но в таком статусе он просуществовал недолго. Постановлением Государственного Совета СССР от 14 ноября 1991 года №ГС-13 «Об упразднении министерств и других центральных органов государственного управления СССР» Совет по делам религий упразднён ^[22], что ознаменовало окончательное прекращение контроля над религиозными организациями со стороны государственной власти.

12 декабря 1993 года на всенародном голосовании принимается Конституция Российской Федерации, закрепляющая в статье 14 в качестве духовной основы конституционного строя – светский характер российского государства. Конституция 1993 года стала первой конституцией России, содержащей такой термин.

В 1997 году вступает в силу новый федеральный закон от 27 сентября 1997 года №125-ФЗ «О свободе совести и религиозных объединениях». Закон также установил принцип светскости и определил принципы его реализации для государства и для религиозных объединений. Принятие закона послужило основанием для развития государственно-конфессиональных отношений в различных сферах: образование, воспитание, военная служба и т.д.

На современном этапе развития России как светского государства, по нашему мнению, следует отметить событие января 2009 года, а именно выборы на Поместном соборе нового предстоятеля Русской Православной Церкви патриарха Кирилла. Его избрание придало значительный импульс в отношениях с государством для всех религиозных конфессий. Его деятельность повлияла на принятие ряда нормативно-правовых актов и государственно-властных решений, имеющих важнейшее значение в государственно-конфессиональных отношениях: разработка и вступление в силу федерального закон от 30 ноября 2010 г. №327-ФЗ «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения, находящегося в государственной или муниципальной собственности», введение предмета «Основ религиозных культур и светской этики» в российских школах, появление института военных священников в Вооруженных Силах Российской Федерации в качестве помощника командира по работе с верующими военнослужащими.

С учетом изложенного, можно сделать следующие выводы.

1. С правления императора Петра I и учреждения им Святейшего правительствующего Синода не представляется возможным говорить о симфонии светской и церковной власти. В этот период государство стремилось максимально подчинить церковное управление для достижения своих прагматических целей.

2. Конституции СССР и РСФСР не закрепляли «светскость государства» в качестве характеристики общественного строя. Впервые этот термин появился в конституции Российской Федерации от 12 декабря 1993 года (хотя Закон СССР № 1689-1 «О свободе совести и религиозных организациях» от 01 октября 1990 года и Закона РСФСР от 25 октября № 267-1 «О свободе вероисповеданий» использовали термин «светскость» для описания государственной системы образования).

3. В советский период нормативные акты, не употребляя термин «светскость», формально закрепляли светский характер государства. Вместе с тем, в реальности государство было атеистическим и в отдельные периоды принимало жесткие меры репрессивного характера в отношении деятельности религиозных организаций (1917-1920 – первые расстрелы духовенства и массовые грабежи церквей, 1921-1923 – кампания по изъятию церковных ценностей, 1929-1931 – «раскулачивание», 1937-1938 – массовый террор, 1958-1964 – антирелигиозная кампания Н.С.Хрущева).

4. В становлении и развитии России как светского государства можно выделить следующие этапы:

1) до 1905 года – существование господствующей православной церкви и иных религиозных конфессий с различным статусом: признанных, терпимых и не признанных;

2) с 1905 года по февраль 1917 года – укрепление равенства религиозных организаций, зарождение в партийной среде идей о необходимости решения «религиозного вопроса»;

3) с февраля 1917 по октябрь 1917 года – деятельность Временного Правительства по созданию внеконфессионального государства;

4) с 1918 года по 1923 год – начало атеистической политики руководства страны, кампания по изъятию церковных ценностей;

5) с 1923 года по 1929 год – снижение уровня конфронтации между государством и церковью;

6) с 1929 года по 4 сентября 1943 год – издание Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 08 апреля 1929 года «О религиозных объединениях», усиление репрессивных мер;

7) с 4 сентября 1943 года по 1953 год – предоставление некоторой свободы деятельности религиозным организациям под контролем государства;

8) с сентября 1953 года по октябрь 1964 года – обострение борьбы с религией в СССР, проведение антирелигиозной кампании Н.С. Хрущевым;

9) с октября 1964 года по 23 июня 1975 года – стабилизация государственно-конфессиональных отношений;

10) с 23 июня 1975 года по июнь 1988 года – внесение изменений в Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях» - ограничение прав религиозных сообществ, принятие конституций СССР и РСФСР, закрепивших запрет возбуждения вражды, ненависти в связи с религиозными верованиями;

11) с июня 1988 года по 12 декабря 1993 год – изменение государственно-конфессиональной политики, выразившееся в стремлении органов государственной власти обеспечить реальную свободу совести в стране, принятие Закона СССР № 1689-1 «О свободе совести и религиозных организациях» от 01 октября 1990 года и Закона РСФСР от 25 октября № 267-1 «О свободе вероисповеданий»;

12) с 12 декабря 1993 года по 26 сентября 1997 года – закрепление светского характера государства на уровне Конституции Российской Федерации;

13) с 26 сентября 1997 года по январь 2009 года – принятие нового закона «О свободе совести и религиозных объединениях», выстраивание новой модели отношений между государством и церковью;

14) с января 2009 года по настоящее время – избрание патриарха Московского и всея Руси Кирилла предстоятелем Русской Православной Церкви, современный этап.

Сегодня отношения государства и религиозных организаций находятся, с одной стороны, в состоянии стабильного развития и понимания, присутствует конструктивный диалог, с другой стороны, за поддержку государства «традиционные» религиозные организации платят лояльностью по отношению к внутренней и внешней политике государственной власти. В итоге приводит к некоторому перекосу в отношениях и вызывает необходимость дальнейшего поиска оптимальной модели отношений с учетом светского характера государства.